เกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาและบทกวีของภาษาซิกมุนด์ฟรอยด์ในงานของเขา "ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม"

วีดีโอ: เกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาและบทกวีของภาษาซิกมุนด์ฟรอยด์ในงานของเขา "ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม"

วีดีโอ: เกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาและบทกวีของภาษาซิกมุนด์ฟรอยด์ในงานของเขา
วีดีโอ: ความจริงของความโง่ โดย Simon Sinek 2024, อาจ
เกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาและบทกวีของภาษาซิกมุนด์ฟรอยด์ในงานของเขา "ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม"
เกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาและบทกวีของภาษาซิกมุนด์ฟรอยด์ในงานของเขา "ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม"
Anonim

ผลงานของซิกมูนาด ฟรอยด์ "ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม" ("ดาส อุนเบฮาเกน อิน เดอร์ กุลตูร์") ถูกเขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2473 และมีความต่อเนื่องของงาน "อนาคตของภาพลวงตา" (พ.ศ. 2470) ในระดับหนึ่ง งานส่วนใหญ่ "ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม" นั้นอุทิศให้กับประเด็นของศาสนาซึ่งมาจากมุมมองของจิตวิเคราะห์

การวิเคราะห์ผลงานของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ที่ยิ่งใหญ่นั้นค่อนข้างยากด้วยเหตุผลหลายประการ ประการแรก พวกเขายังอ่านยากอยู่ ฉันจำได้ว่าเมื่อหลายปีก่อนหลังจากใช้เวลาและความพยายามในการศึกษาผลงานของฟรอยด์อย่างเพียงพอ ฉันหยิบ "Introduction to Psychiatry and Psychoanalysis" ของ Eric Berne และรู้สึกตกใจกับความจริงที่ว่าความจริงที่ซับซ้อนและเข้าใจยากเช่นนี้ ซึ่ง Freud อธิบายไว้สามารถอธิบายได้ด้วยภาษาที่เข้าใจง่าย ถึงกระนั้น ฉันก็นึกถึงความคล้ายคลึงกันกับนักขุดทองซึ่งกำลังล้างทราย มองหาก้อนทองคำหรืออย่างน้อยก็เม็ดทองคำ

ฟรอยด์เองได้เปิดเผยความจริงที่รู้จักกันดีมากมายให้เราฟังเป็นครั้งแรก ความจริงเหล่านี้ยังคงถูกฝังอยู่ในชั้นทรายซึ่งเขาคราด ฉันแน่ใจว่าความเข้าใจอย่างลึกซึ้งมากมายของฟรอยด์มาในระหว่างการเขียนตำราของเขา และเราอ่านข้อความของเขาแล้วเห็นความคิดทั้งหมดนี้ แน่นอนว่าง่ายกว่ามาก เมื่อเข้าใจแนวคิดแล้ว ให้ "หวี" และทำให้ผู้อ่านเข้าใจได้ง่ายขึ้น เนื่องจากงานนี้เป็นของงานชิ้นต่อมาของเขา ซึ่งเขียนขึ้นเพียง 9 ปีก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ผู้เขียนจึงทำซ้ำบทบัญญัติจำนวนหนึ่งที่ได้อธิบายไว้ในงานก่อนหน้านี้ และทำให้สามารถเข้าถึงได้ในภาษา

นอกจากนี้ ผลงานของฟรอยด์ยังได้รับการศึกษาและทบทวน วิพากษ์วิจารณ์นับร้อยนับพันครั้งโดยนักวิจัยด้านจิตวิญญาณมนุษย์ที่หลากหลายที่สุด ตั้งแต่ผู้ร่วมสมัยจนถึงผู้ร่วมสมัยของเรา โดยส่วนตัวแล้วฉันเจอแนวคิดหลักของงานนี้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งหรือหลายครั้ง อย่างไรก็ตาม ฉันจะพยายามสรุปจากทั้งหมดข้างต้นและถือว่าข้อความนี้เป็น "ผู้อ่านที่ไร้เดียงสา"

งานเริ่มต้นด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนเขียนเกี่ยวกับจดหมายที่ได้รับจากเพื่อนของเขา (ชื่อของเขาไม่ได้กล่าวถึงในข้อความ แต่ตอนนี้เรารู้แล้วว่า Freud หมายถึง Romain Rolland) ซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์งานของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ " อนาคตของภาพลวงตา” โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โรลแลนด์เขียนว่าฟรอยด์ในการอธิบายที่มาของศาสนา ไม่ได้คำนึงถึงความรู้สึกพิเศษทางศาสนา "มหาสมุทร" อย่างสมบูรณ์ "ความรู้สึกของนิรันดร์" ซึ่งอันที่จริงแล้วเป็นแหล่งที่แท้จริงของ "พลังงานทางศาสนา".

ฟรอยด์พูดอย่างตรงไปตรงมาว่าตัวเขาเองไม่ได้สัมผัสกับความรู้สึกดังกล่าว แต่ความรู้สึกดังกล่าวทำให้ตัวเองมีคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ ผู้เขียนเห็นที่มาของความรู้สึกนี้ว่าเป็นการหลงตัวเองในวัยแรกเกิด - เมื่อเด็กหลังจากเกิดไม่นาน ยังไม่แยกตัวจากโลกรอบตัวเขา ความรู้สึกของ "ฉัน" ก็ก่อตัวขึ้นในภายหลัง การถดถอยของความรู้สึกในวัยแรกเกิดนี้นำไปสู่ความรู้สึก "มหาสมุทร" ดังกล่าว

บรรทัดแรกของงานซึ่งในความคิดของฉันฟรอยด์มีระดับออกมาทำให้ความรู้สึก "มหาสมุทร" ที่โรลแลนด์เขียนถึงเขาเพื่อถดถอยไปสู่สถานะทารกกระตุ้นการคัดค้าน แม้ว่าบางทีเขาอาจพูดถูกในแง่ที่ว่าทารกสามารถสัมผัสกับความรู้สึกนี้ได้ตลอดเวลาหลังคลอดและต่อมาในกระบวนการสร้างความแตกต่างของวัตถุของโลกภายนอกมากขึ้นและเปลี่ยนความสนใจไปที่สิ่งเหล่านี้ "ตัดการเชื่อมต่อ" จากเขา. สิ่งที่ทารกได้รับอย่างต่อเนื่องนั้นมอบให้กับผู้ใหญ่เท่านั้นเป็นช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้และความปีติยินดีทางศาสนาที่หายาก แน่นอนว่านี่เป็นเพียงการสันนิษฐาน ทั้งจากฝ่ายเราและฝ่ายของฟรอยด์ ทารกไม่สามารถพูดและอธิบายความรู้สึกนี้ได้แต่ผู้ใหญ่สามารถอธิบายความรู้สึก "มหาสมุทร" ได้ และพวกเขา (ผู้ใหญ่) ได้ทำมาแล้วหลายพันครั้งในขอบเขตที่กว้างที่สุดตั้งแต่ผู้ลึกลับอินเดียโบราณไปจนถึงเซราฟิมแห่งซารอฟและนักเทศน์ทางศาสนาสมัยใหม่ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าพวกเขาอธิบายประสบการณ์ของพวกเขาอย่างจริงใจเกี่ยวกับ

ด้านที่สองของคำถามคือ แนวคิดของฟรอยด์ที่ว่าการกำเนิดของศาสนาเกิดขึ้นจากการที่เด็กกำพร้าและความปรารถนาของบุคคลที่จะมีผู้พิทักษ์ - พ่อความคิดนี้พบหลักฐานจำนวนมากยากที่จะ คัดค้านบางสิ่งบางอย่าง อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ฉันอยู่เคียงข้างโรลแลนด์มากกว่าฟรอยด์ในเรื่องนี้ ปัจจัยทั้งสองนี้ทำงานในการเกิดขึ้นของศาสนา: การหมดหนทางในวัยแรกเกิดและความรู้สึก "มหาสมุทร"

ในแง่ของการประเมินวิพากษ์วิจารณ์ ฉันอยากจะพูดถึงตำนานการฆาตกรรมพ่อของลูกชายที่โตแล้ว สำหรับฉันค่อนข้างแปลกที่ Freud สร้างหลักฐานของเขาบนพื้นฐานของเหตุการณ์ในตำนานที่เห็นได้ชัดนี้

ทฤษฎีการแนะนำตัวที่พัฒนาขึ้นอย่างยอดเยี่ยม การก่อตัวของความรู้สึกผิดที่ให้ไว้ในงานนี้เป็นสิ่งที่น่ายินดี ทุกอย่างได้รับอย่างชัดเจนและน่าเชื่อถือ

ค่อนข้างน่าอายที่จะยืนยันอย่างแน่ชัดว่าจุดประสงค์ของชีวิตใครก็ตามพิจารณาความสุขของเขาเอง ใช่ สิ่งนี้ใช้ได้กับคนจำนวนมาก แต่ฉันเชื่อว่ายังมีแรงจูงใจอื่นๆ อีกเป็นจำนวนมาก "เป้าหมายชีวิต" อื่นๆ สำหรับผู้คนที่หลากหลาย ในวัฒนธรรมที่หลากหลาย - จากความเห็นแก่ประโยชน์ (นั่นคือความสุขคือ ไม่ใช่เพื่อตัวเอง แต่เพื่อคนอื่น) ก่อนทำภารกิจชีวิตให้สำเร็จ ไม่จำเป็นต้องมีความสุขและมีความสุข

สำหรับรูปแบบการทำงานนั้นแน่นอนว่ามันยังคงอยู่ในรูปแบบวิทยาศาสตร์ของเวลานั้นอย่างเต็มที่ มีการพูดนอกเรื่องโคลงสั้น ๆ ดึงดูดผู้อ่านการร้องเรียนเกี่ยวกับความซับซ้อนของงาน ฯลฯ ซึ่งโดยหลักการแล้วสามารถนำมาประกอบกับประเภทวรรณกรรมทางศิลปะมากกว่าแนววิทยาศาสตร์ แต่ในความคิดของฉัน พวกเขาค่อนข้างเป็นธรรมชาติพวกเขาระบายสีข้อความเป็นการส่วนตัวและอำนวยความสะดวกในการรับรู้ (โดยทั่วไปตามที่ฉันได้เขียนไปแล้วข้อความค่อนข้างอ่านยาก)

“เป็นไปไม่ได้ที่จะขจัดความคิดที่ว่าคนเรามักจะวัดทุกอย่างด้วยการวัดที่ผิดพลาด พวกเขามุ่งมั่นเพื่ออำนาจ ความสำเร็จ และความมั่งคั่ง ชื่นชมผู้ที่มีทั้งหมดนี้ แต่ประเมินพระพรที่แท้จริงของชีวิตต่ำไป” นี่คือวิธีทางวิทยาศาสตร์ งานเริ่ม ข้อเสนอนี้อาจเป็นจุดเริ่มต้นของงานศิลปะก็ได้ ด้วยเหตุผลบางอย่าง มันทำให้ฉันนึกถึงจุดเริ่มต้นของนวนิยายเรื่อง "Anna Karenina": "ครอบครัวที่มีความสุขทุกคนเหมือนกัน ครอบครัวที่ไม่มีความสุขแต่ละครอบครัวก็ไม่มีความสุขในแบบของตัวเอง" และถึงแม้ว่าดูเหมือนว่าฟรอยด์จะใช้การแนะนำที่ไม่อยู่ในประเภทวิทยาศาสตร์ แต่สำหรับรสนิยมของฉัน การทำงานทั้งหมดได้ประโยชน์จากจุดเริ่มต้นดังกล่าวเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน มีการกำหนดประเภทของการอภิปราย และในขณะเดียวกัน ได้ให้คติสอนใจแบบหนึ่งซึ่งกำหนดน้ำเสียงสำหรับงานทั้งหมด รวมทั้งจริยธรรมด้วย ฟรอยด์ส่วนใหญ่ปฏิบัติตามประเพณีของนักปรัชญาในศตวรรษที่ 18 และ 19 ตั้งแต่ Rousseau ถึง Kierkegaard และ Nietzsche ซึ่งนำเสนอแนวคิดเชิงปรัชญาในภาษากวีที่มักมาก

แนะนำ: