2024 ผู้เขียน: Harry Day | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-17 15:54
ฉันคิดว่าเราควรเริ่มด้วยแนวคิดของแนวทางจิตวิทยา ตรงกันข้ามกับแนวทางคลาสสิกเกี่ยวกับอาการป่วยและเงื่อนไขที่ใช้ในจิตเวชศาสตร์ จิตเวชศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์ ในมุมมองของคาร์ล แจสเปอร์ ผู้ก่อตั้งจิตพยาธิวิทยาทั่วไป มีพื้นฐานมาจากวิธีการที่เรียกว่าปรากฏการณ์วิทยาหรือเชิงพรรณนา ซึ่งมีสาระสำคัญคือ "ในการระบุปรากฏการณ์ที่แท้จริง แยกแยะได้ ค้นพบความจริง ทดสอบพวกมัน และแสดงให้เห็นอย่างชัดเจน สาขาการศึกษาโรคจิตเภทคือทุกสิ่งที่เป็นของสาขาจิตและสามารถแสดงออกได้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดซึ่งมีความหมายคงที่และโดยหลักการแล้วมีความหมายที่เข้าใจได้ หัวข้อของการวิจัยทางจิตเวชคือเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริงในชีวิตจิต " เป้าหมายของจิตแพทย์คือคำอธิบายโดยละเอียดของอาการที่สังเกตได้ในผู้ป่วย และการสร้างเพิ่มเติมบนพื้นฐานของการวินิจฉัยทางซินโดรม ในทางกลับกัน งานของนักจิตอายุรเวทซึ่งทำงานโดยอาศัยแนวทางทางจิตพลศาสตร์ คือการดูว่าอะไรอยู่หลังซุ้มที่นำเสนอโดยผู้ป่วย เพื่อทำความเข้าใจสิ่งที่อยู่เบื้องหลัง นอกเหนือไปจากอาการและการวินิจฉัย Jaspers กล่าวว่า "จิตบำบัดเป็นความพยายามที่จะช่วยเหลือผู้ป่วยผ่านการสื่อสารทางอารมณ์ เพื่อเจาะลึกถึงส่วนลึกสุดท้ายของเขา และพบว่ามีพื้นฐานที่สามารถนำเขาไปสู่เส้นทางแห่งการรักษาได้ ความปรารถนาที่จะให้ผู้ป่วยออกจากสภาวะวิตกกังวลได้รับการยอมรับว่าเป็นเป้าหมายที่ชัดเจนของการรักษา"
เห็นได้ชัดว่ามีคำถามเชิงตรรกะเกิดขึ้น: เหตุใดจึงเลือกหัวข้อนี้ ประการแรก เราไม่สามารถพลาดที่จะสังเกตจำนวนผู้ป่วยโรคซึมเศร้าที่มีทะเบียนต่างกันเพิ่มขึ้นอย่างชัดเจน ทั้งอาการซึมเศร้าทางระบบประสาทและโรคซึมเศร้าขั้นลึก ประการที่สอง ในทางปฏิบัติ เรามักจะพบกับสถานการณ์เมื่อแม้จะมีวิธีการรักษาที่ใช้ทั้งหมด ได้แก่ เภสัชบำบัด (โดยเฉพาะอย่างยิ่งการรวมกันของยากล่อมประสาทกับ neuroleptics, benzodiazepines, normotimics, biostimulants ฯลฯ), จิตบำบัด, PTO เป็นต้น ยังไม่พบผลที่คาดหวังของการรักษา แน่นอน คนไข้อาการดีขึ้นแต่เรายังไม่สังเกตอาการซึมเศร้าลดลงในขั้นสุดท้าย เป็นเรื่องปกติที่จะถือว่าความเข้าใจเกี่ยวกับภาวะซึมเศร้าไม่สมบูรณ์ ดังนั้นพร้อมกับการมีอยู่ของทฤษฎีทางจิตพลศาสตร์ของการเริ่มต้นของโรคจิตเภทและความผิดปกติทางอารมณ์ก็ยังมีทฤษฎีเกี่ยวกับการเริ่มมีอาการซึมเศร้าอีกด้วย คุณสามารถจำคำกล่าวของฟรอยด์ได้ที่นี่: "เสียงแห่งเหตุผลไม่ดัง แต่มันบังคับตัวเองให้ฟัง … อาณาจักรแห่งเหตุผลอยู่ไกล แต่ไม่ไกลเกินเอื้อม …"
เป็นครั้งแรกที่ Z. Freud และ K. Abraham ได้ตรวจสอบแง่มุมทางจิตพลศาสตร์ของภาวะซึมเศร้า ซึ่งเชื่อมโยงการเกิดภาวะซึมเศร้ากับสถานการณ์ของการสูญเสียวัตถุ (ส่วนใหญ่เป็นแม่) ควรพูดสองสามคำเกี่ยวกับแนวคิดของ "วัตถุ" ที่นี่ ในจิตวิเคราะห์ วัตถุสามารถหมายถึงหัวเรื่อง ส่วนหนึ่งของหัวเรื่อง หรือวัตถุอื่น / ส่วนหนึ่งของมัน แต่วัตถุนั้นมักจะหมายถึงค่าพิเศษเสมอ ตามคำกล่าวของ J. Heinz วัตถุนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นความทะเยอทะยานในชีวิต / มายา วัตถุมักเกี่ยวข้องกับสิ่งดึงดูดใจหรือความพึงพอใจของการขับรถอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น มักเป็นสีทางอารมณ์และมีสัญญาณคงที่ เป็นผลให้ต่อมาภายใต้อิทธิพลของปัจจัยกระตุ้น (psychogenic, สรีรวิทยา, สิ่งแวดล้อม, ฯลฯ) มีการถดถอยไปยังระยะแรกของการพัฒนาจิตเวชในกรณีนี้ไปยังขั้นตอนที่การตรึงทางพยาธิวิทยาเกิดขึ้นใน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่องปากในระยะซาดิสม์ เมื่อแรงผลักดันของทารกทั้งหมดมุ่งไปที่เต้านมของมารดา ซึ่งเป็นเป้าหมายหลักและสำคัญที่สุดในระยะนั้นหนึ่งในคำพูดที่โด่งดังที่สุดของฟรอยด์กล่าวว่าความรู้สึกพื้นฐาน 2 อย่างพบได้ในเต้านมของแม่ - ความรักและความหิวโหย อย่างแรกเลยการสูญเสียวัตถุกระทบความรู้สึกเหล่านี้อย่างแม่นยำ (จากมุมมองนี้ ทั้งอาการเบื่ออาหารและโรคบูลิเมียถือได้ว่าเป็นพฤติกรรมที่เทียบเท่าหรือภาวะซึมเศร้าแบบแปลง)
ตอนนี้ให้เราลองจินตนาการว่าภาวะซึมเศร้าเกิดขึ้นได้อย่างไร วัตถุที่สูญหายจะถูกนำเข้าสู่อัตตาเช่น มีการระบุกับเขาในระดับหนึ่งหลังจากนั้น Ego แบ่งออกเป็น 2 ส่วนคือ Ego ของผู้ป่วยเองและส่วนที่ระบุด้วยวัตถุที่สูญหายส่งผลให้ Ego กระจัดกระจายและสูญเสียพลังงาน ในทางกลับกัน Super-Ego ที่ตอบสนองต่อสิ่งนี้จะเพิ่มแรงกดดันต่อ Ego เช่น บุคลิกภาพ แต่ผลจากการสูญเสียการบูรณาการและความแตกต่างของอัตตาสุดท้ายเริ่มตอบสนองต่อแรงกดดันนี้ส่วนใหญ่เช่นเดียวกับอัตตาของวัตถุที่สูญหายซึ่งแสดงความรู้สึกเชิงลบและคลุมเครือทั้งหมดของผู้ป่วย (และ "แตกสลาย"” ส่วนหนึ่งของอัตตาของเขานั้นยากจนและว่างเปล่า) นี่คือความรู้สึกว่างเปล่าที่ผู้ป่วยซึมเศร้าของเรามักบ่น เป็นผลให้ความรู้สึกเชิงลบมุ่งเป้าไปที่วัตถุที่สูญหาย (ถูกมองว่าทรยศและน่าขยะแขยง) ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ตัวเองซึ่งแสดงออกทางคลินิกในรูปแบบของความคิดเกี่ยวกับการเลิกราตนเองความรู้สึกผิดซึ่งบางครั้งถึงระดับของมูลค่าเกินจริงความหลงผิด.
ความผิดปกติทางอารมณ์ที่เกิดขึ้นซ้ำๆ เมื่อคำถามคือ "คุณอารมณ์เสียเกี่ยวกับบางสิ่งหรือไม่" แน่นอนทุกคนรู้จัก ความผิดปกติเหล่านี้มีเหตุผลอย่างใดอย่างหนึ่ง ซึ่งมักจะมีเหตุผล คล้อยตามการวิเคราะห์และคำอธิบาย ในช่วงเวลาดังกล่าว คนๆ หนึ่งรู้สึกหรือแสดงพลังงานโดยรวมลดลง มีความเฉื่อยชา หมกมุ่นอยู่กับตัวเอง ติดอยู่กับหัวข้อที่กระทบกระเทือนจิตใจ โดยมีการจำกัดความสนใจในคนอื่นๆ อย่างชัดเจน มีแนวโน้มจะเกษียณหรือพูดคุยเรื่องนี้ด้วย คนใกล้ชิด ในเวลาเดียวกัน ทั้งการแสดงและการเห็นคุณค่าในตนเองประสบ แต่เรายังคงความสามารถในการกระทำและโต้ตอบกับผู้อื่น เพื่อทำความเข้าใจตนเองและผู้อื่น รวมถึงสาเหตุของอารมณ์ไม่ดีของเรา ตาม Freud นี่เป็นความเศร้าโศกทั่วไป
ในทางตรงกันข้าม ความเศร้าโศกคือ ภาวะซึมเศร้ารุนแรง (เทียบเท่า) เป็นภาวะที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพคือการสูญเสียความสนใจในโลกภายนอกทั้งมวลความเกียจคร้านที่ครอบคลุมไม่สามารถทำกิจกรรมใด ๆ ได้รวมกับความนับถือตนเองที่ลดลงซึ่งแสดงออกในกระแสที่ไม่มีที่สิ้นสุด การตำหนิติเตียนและถ้อยคำที่ล่วงละเมิดเกี่ยวกับตัวเองซึ่งมักจะเติบโตเป็นความรู้สึกผิดที่หลงผิดและความคาดหวังของการลงโทษสำหรับบาปที่แท้จริงหรือในจินตนาการของพวกเขา = ความยากจนอันยิ่งใหญ่ของ I ตาม Freud ระหว่างความเศร้าโศก "โลกกลายเป็นคนจนและว่างเปล่า" และด้วยความเศร้าโศก ตัวตนจะยากจน และว่างเปล่า ควรสังเกตข้อผิดพลาดด้านความรู้ความเข้าใจที่เป็นไปได้ของนักบำบัดโรค: จินตนาการที่ไม่เจ็บปวดเป็นสาเหตุของความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยและผลที่ตามมาของกระบวนการภายใน (ส่วนใหญ่หมดสติ) ที่กินเขา I. ความเศร้าโศกแสดงให้เห็นข้อบกพร่องของเขา แต่เราเห็นความแตกต่างระหว่างความอัปยศอดสูกับบุคลิกภาพที่แท้จริงของเขาอยู่เสมอ เนื่องจากในสภาพเช่นนี้ความสามารถในการรักหายไปการทดสอบความเป็นจริงจึงถูกรบกวนความเชื่อในความเป็นจริงที่บิดเบี้ยวเกิดขึ้นจึงไม่มีความหมายที่จะโน้มน้าวใจผู้ป่วยเป็นอย่างอื่นซึ่งเรามักทำในสถานการณ์เช่นนี้ ผู้ป่วยรับรู้ปฏิกิริยาดังกล่าวจากแพทย์ว่าเป็นความเข้าใจผิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสภาพของเขา
สิ่งสำคัญคือต้องกล่าวถึงหนึ่งในสมมติฐานของการเริ่มต้นของภาวะซึมเศร้า: เมื่อวัตถุสูญหาย (หรือความสัมพันธ์กับมันยุบ) แต่วัตถุไม่สามารถฉีกสิ่งที่แนบมา (พลังงานความใคร่) ออกจากมันได้ พลังงานนี้มุ่งไปที่ I ของเขาเองซึ่งเป็นผลมาจากการแยก, การแปลง, การระบุกับวัตถุที่หายไปเช่น การสูญเสียวัตถุจะกลายเป็นการสูญเสีย I พลังงานทั้งหมดกระจุกตัวอยู่ภายใน "แยก" จากกิจกรรมภายนอกและความเป็นจริงโดยรวม แต่เนื่องจากพลังงานนี้มีมาก มันจึงมองหาทางออกและพบมัน กลายเป็นความเจ็บปวดทางจิตใจอย่างไม่รู้จบ (ความเจ็บปวด - ในเสียงดั้งเดิม มีอยู่โดยไม่คำนึงถึงสิ่งใด ๆ ตั้งแต่เรื่อง พลังงาน ฯลฯ
สมมติฐานที่สองชี้ให้เห็นว่าความรู้สึกก้าวร้าวอันทรงพลังเกิดขึ้นโดยมุ่งเป้าไปที่วัตถุที่ไม่ตรงตามความคาดหวัง แต่เนื่องจากความรู้สึกหลังยังคงเป็นวัตถุแห่งการยึดติด ความรู้สึกเหล่านี้จึงไม่ได้มุ่งไปที่วัตถุ แต่มุ่งไปที่ตัวของตัวเองอีกครั้งซึ่งแยกออก ในทางกลับกัน อัตตาขั้นสูง (ตัวอย่างของมโนธรรม) ก่อให้เกิด "การตัดสิน" ที่โหดร้ายและแน่วแน่ในตัวฉันเอง เหนือวัตถุที่ไม่เป็นไปตามความคาดหวังนี้
ความทุกข์ภายใต้กรอบของความหดหู่ใจนั้นเป็นลักษณะของ "การกลับใจใหม่": เป็นการดีกว่าที่จะป่วยระยะสุดท้าย เป็นการดีกว่าที่จะละทิ้งกิจกรรมใดๆ โดยสิ้นเชิง แต่เพียงไม่แสดงความเป็นปรปักษ์ต่อวัตถุที่ยังคงเป็นที่รักอย่างไม่สิ้นสุด ตามที่ฟรอยด์กล่าวว่าคอมเพล็กซ์เศร้าโศก "ทำตัวเหมือนเป็นแผลเปิด" กล่าวคือ มันไม่ได้ป้องกันจาก "การติดเชื้อ" ภายนอกและในตอนแรกจะเจ็บปวดและภาวะแทรกซ้อนใด ๆ หรือแม้แต่ "สัมผัส" เท่านั้นทำให้สถานการณ์แย่ลงและความเป็นไปได้ในการรักษาบาดแผลนี้การบำบัดยังเป็นตัวแปรของ "การสัมผัส" ซึ่งควรจะละเอียดอ่อน ให้ได้มากที่สุดและต้องมีการดมยาสลบเบื้องต้นด้วยการใช้ยาออกฤทธิ์ต่อจิตประสาท
ในงานของ K. Abraham เราพบกับความจริงที่ว่าภาวะซึมเศร้าเป็นที่เข้าใจในบริบทของประวัติศาสตร์ของการพัฒนาความใคร่เช่น ประวัติของไดรฟ์ การสูญเสียวัตถุนำไปสู่การดูดซับ การแนะนำของวัตถุแห่งความรักเช่น บุคคลสามารถตลอดชีวิตของเขาในการต่อต้านวัตถุที่ถูกแนะนำ (และวัตถุที่สำคัญที่ตามมาทั้งหมดของความผูกพันทางอารมณ์) อับราฮัมตระหนักดีถึงการต่อสู้กันของแรงกระตุ้นของความรักและความเกลียดชังที่ขัดแย้งกันซึ่งเป็นศูนย์กลางของภาวะซึมเศร้า กล่าวอีกนัยหนึ่งความรักไม่พบการตอบสนองและความเกลียดชังถูกผลักเข้าไปข้างในทำให้เป็นอัมพาตทำให้บุคคลขาดความสามารถในการทำกิจกรรมที่มีเหตุผลและทำให้เขาตกอยู่ในภาวะสงสัยในตนเองอย่างลึกซึ้ง
ควรสังเกตว่าภาวะซึมเศร้าเช่นเดียวกับความเจ็บป่วยทางจิตอื่น ๆ และบางทีโซมาติกก็ทิ้งรอยประทับบนโครงสร้างขององค์กรส่วนบุคคลประเภทระดับองค์กรของบุคลิกภาพของผู้ป่วยอย่างแน่นอน หากเราหันความสนใจไปที่การศึกษาในภายหลังในหัวข้อโรคซึมเศร้า จะเป็นประโยชน์ที่จะกล่าวถึงพัฒนาการของ S. Reznik ซึ่งระบุไว้ในเอกสารเผยแพร่ On Narcissistic Depression ซึ่งผู้เขียนหมายถึงความรู้สึกผิดหวังและสูญเสียมากที่สุด แง่มุมที่สำคัญของตัวเองหรืออุดมคติของอัตตาทางพยาธิวิทยา "โลกลวงตา" ของเขา สถานะนี้มีประสบการณ์เป็นเหตุการณ์ทางกายภาพที่เป็นรูปธรรม ในกรณีนี้ การร้องไห้ที่เศร้าโศกของผู้ป่วยสามารถแสดงออกได้ด้วยเหงื่อออกมากเกินไป "น้ำตา" ไหลผ่านรูขุมขนทั้งหมดของร่างกายตลอดจนในจินตนาการหรือการกระทำฆ่าตัวตาย (อันเป็นผลมาจากการไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากสิ่งก่อสร้างที่ลวงตา ความเป็นจริงลวงตาต้องแข่งขันกับความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน มันสามารถกลายเป็นความลวงตาในความฝันได้ (ไฮเปอร์และสถิตยศาสตร์) อันที่จริงในความฝัน ภาพหลอนประสาทหลอนธรรมดาถูกมองว่าเป็นชีวิตในโลกที่มากกว่าความเป็นจริง - เหนือจริงหรือมากกว่าโลกแห่งความจริง ดังที่จิตแพทย์ชาวอิตาลี เอส. เดอ สันติ เขียนไว้ว่า: "ความฝันสามารถจุดประกายให้กับวัตถุแห่งภาพลวงตา" อัตตาที่ถือตัวเองเป็นศูนย์กลางของจักรวาลและในความตื่นเต้นที่หลงผิดสามารถเปลี่ยนความเป็นจริงภายในและภายนอกได้ ในสถานะนี้ ตัวตนทางพยาธิวิทยาที่หลงตัวเองสามารถเปลี่ยนธรรมชาติของทุกสิ่งที่กลายเป็นอุปสรรคต่อการเคลื่อนไหว "อุดมการณ์" ที่กว้างขวางได้ ความเพ้อคือระบบของความคิด มีการจัดระเบียบไม่มากก็น้อย
อีกครั้งสำหรับภาวะซึมเศร้าภายใน, โรคย้ำคิดย้ำทำ, เพ้อ, ในความเข้าใจของผู้สนับสนุนของโรคจิตเภทเชิงสร้างสรรค์ - พันธุศาสตร์ Strauss, Von Gebzattel, Binswanger มันขึ้นอยู่กับความผิดปกติของสิ่งที่เรียกว่า เหตุการณ์สำคัญซึ่งในโรคต่าง ๆ เท่านั้นที่แสดงออกในรูปแบบต่างๆการเปลี่ยนแปลงในเหตุการณ์พื้นฐานนี้เรียกว่า "การยับยั้งที่สำคัญ", "ความผิดปกติของกระบวนการสร้างบุคลิกภาพ", การยับยั้ง "เวลาภายใน", ช่วงเวลาของความเมื่อยล้าในการพัฒนาส่วนบุคคล ดังนั้น จากการยับยั้งกระบวนการของการเป็น ประสบการณ์ของเวลากลายเป็นประสบการณ์ของความซบเซาในกาลเวลา อนาคตไม่อยู่ที่นั่น ในขณะที่อดีตคือทุกสิ่ง ไม่มีอะไรที่สรุปไม่ได้ ไม่มีกำหนด แก้ไม่ได้ในโลก ดังนั้นความเพ้อเจ้อของความไม่มีนัยสำคัญ ความเศร้าโศก ความบาป (ต่างจาก "โรคจิตเภท" ผู้ป่วยซึมเศร้าจะไม่ขอการปลอบโยนและการสนับสนุน) และปัจจุบันทำให้เกิดความกลัว ความสามารถในการเสริมสร้างการเชื่อมต่อในอนาคตกับโลกภายนอกทำหน้าที่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับความสุข ในขณะที่ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับความเศร้าโศกคือความเป็นไปได้ที่จะสูญเสียความสัมพันธ์เหล่านี้ เมื่อประสบการณ์แห่งอนาคต ภายใต้อิทธิพลของการยับยั้งที่สำคัญ สูญเปล่า สุญญากาศชั่วคราวก็เกิดขึ้น เพราะเหตุนี้ทั้งความสุขและความเศร้าจึงเป็นสิ่งที่ทำไม่ได้ จากความผิดปกติพื้นฐานเดียวกัน - การยับยั้งกระบวนการสร้างบุคลิกภาพ - อาการของการคิดครอบงำเกิดขึ้น การยับยั้งนี้มีประสบการณ์ในฐานะสิ่งที่นำไปสู่การแตกสลายของรูปแบบ แต่เป็นการสลายไม่ใช่ในทันที แต่เป็นการสมมติภาพของศักยภาพการสลายของสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ ชีวิตจิตใจเต็มไปด้วยความหมายเชิงลบเท่านั้น - เช่นความตาย สิ่งสกปรก รูปภาพของพิษ ความอัปลักษณ์ เหตุการณ์ที่เป็นสาเหตุของโรคปรากฏอยู่ในชีวิตจิตใจของผู้ป่วยในรูปแบบของการตีความที่เฉพาะเจาะจง ในรูปแบบของ "ความเป็นจริงมหัศจรรย์" ในโลกของเขา เป้าหมายของการกระทำที่บีบบังคับคือการปกป้องตนเองจากความหมายเหล่านี้และความเป็นจริงนี้ การกระทำที่ครอบงำสามารถทำได้เพื่อทำให้หมดแรงและมีลักษณะที่ไม่มีประสิทธิภาพ
ทฤษฎีพื้นฐานของการรักษาผู้ป่วยก่อน oedipal ตาม Hayman Spotnitz:
1. ในการวิเคราะห์แบบคลาสสิก เราพยายามสร้างความสัมพันธ์เชิงบวกกับผู้ป่วย ซึ่งเป็น "พันธมิตรที่ทำงาน" ที่ผู้ป่วยก่อนตั้งครรภ์ไม่สามารถก่อตัวได้ ที่. ในการวิเคราะห์สมัยใหม่ เราไม่ได้คาดหวังให้ผู้ป่วยที่ถูกรบกวนสามารถร่วมมือและสร้างความสัมพันธ์เชิงบวก หรืออยู่ในการบำบัดต่อไปได้โดยไม่ต้องใช้เทคนิคพิเศษ เราพยายามเน้นที่สถานการณ์การรักษา โดยเน้นที่การเรียนรู้และแก้ไขปัญหาการดื้อยาก่อนการตายที่ขัดขวางความก้าวหน้าของการรักษา
2. เมื่อทำงานกับผู้ป่วย preoedipal เราพยายามสร้างบรรยากาศที่จะช่วยให้เกิดการรุกราน
3. ในการรักษาผู้ป่วย oedipal เราส่งเสริมการพัฒนาการถ่ายโอนวัตถุประสงค์ที่นำไปสู่โรคประสาทโอน กับผู้ป่วย preoedipal เราสร้างการถ่ายโอนความหลงตัวเองที่นี่ตัวตนของผู้ป่วยเป็นวัตถุ แต่ถูกฉายไปยังนักวิเคราะห์
4. ในการวิเคราะห์แบบคลาสสิก การแสดงออกของผู้ป่วยด้วยวาจาซึ่งมักจะทำให้เกิดสติปัญญามีความสำคัญต่อการพัฒนาการบำบัด แต่ในการทำงานกับผู้ป่วยที่มีปัญหามากขึ้น เราไม่สามารถนับสิ่งนี้ได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องทำงานกับการสื่อสารด้วยวาจาในรูปแบบดั้งเดิมมากขึ้น
5. ในเทคนิคคลาสสิก ผู้ป่วยยังต้องรับผิดชอบต่อความสำเร็จของการรักษา ในการวิเคราะห์สมัยใหม่ นักวิเคราะห์เป็นแม่ของทารก ซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อความสำเร็จหรือความล้มเหลวของการบำบัด
6. ในเวอร์ชันคลาสสิก เราพยายามแก้ไขแนวต้านตั้งแต่ต้น สำหรับผู้ป่วยก่อนการป้องกันโรค เราให้ความสำคัญกับการเสริมสร้างอัตตาและการป้องกันตนเองเป็นหลัก ดังนั้น ก่อนที่จะพยายามแก้ไขการต่อต้านในสถานการณ์การรักษา จำเป็นต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าการป้องกันนั้นไม่ถูกทำลาย เราสามารถเข้าร่วมกับผู้ป่วยเพื่อเสริมกำลังการต่อต้านของเขา (n / r: ผู้ป่วย "ฉันเกลียดเคียฟ ฉันต้องการย้ายไปที่ลวิฟ" นักวิเคราะห์ "ทำไมต้องลวิฟ? บางทีมันอาจจะดีกว่าถ้าไปทางตะวันออก โดเนตสค์ เช่น? ")
7. ในปัญหาของความวิตกกังวล ฟรอยด์กำหนดแนวต้านพื้นฐานห้าประการที่เขาพบว่ามีการทำงานในผู้ป่วยที่เป็นโรคเกี่ยวกับเปลือกตาสำหรับการรักษาผู้ป่วย preoedipal นั้น Spotnitz ได้พัฒนากลุ่มการต่อต้านอีก 5 กลุ่มที่นำไปใช้กับบุคคลที่ถูกรบกวนมากขึ้น ดังที่อธิบายไว้ในหนังสือ Modern Psychoanalysis of the Schizophrenic Patient: A Theory of Technique ของ Spotnitz
* การบำบัดทำลายความต้านทาน
* ต่อต้านสภาพที่เป็นอยู่
* ต่อต้านความก้าวหน้า
* ต่อต้านความร่วมมือ
* ดื้อยาจนสิ้นสุดการรักษา
8. ในงานแรกของเขา ฟรอยด์ไม่เห็นด้วยกับการพัฒนาความรู้สึกโต้แย้งในนักวิเคราะห์ โดยพิจารณาว่าขัดต่อหลักการของความเป็นกลางและความเป็นกลางของนักวิเคราะห์ ในการวิเคราะห์สมัยใหม่ ความรู้สึกเหล่านี้เป็นองค์ประกอบที่สำคัญอย่างยิ่งในการบำบัด ทำหน้าที่เป็นอาการและกุญแจสู่การเปลี่ยนแปลงหลายๆ ด้านของกระบวนการบำบัด
เทคนิค
หนึ่ง). งานหลักของผู้ป่วยในแนวทางแบบคลาสสิกคือการเชื่อมโยงอย่างเสรี แต่ในทางปฏิบัติแล้ว สิ่งนี้หลีกเลี่ยงได้ เนื่องจากอาจนำไปสู่การแตกแยกของอัตตาและการถดถอยต่อไป ผู้ป่วยได้รับการสนับสนุนให้พูดอะไรก็ได้ที่เขาต้องการ
2). การแทรกแซงหลักในคลาสสิกคือการตีความ ในการทำงานกับผู้ป่วย preoedipal นั้นจะถูกแทนที่ด้วยการสื่อสารด้วยวาจาทางอารมณ์ความรู้สึกที่รุนแรงและสภาวะที่เกิดขึ้นพวกเขาจะศึกษาและใช้เพื่อความก้าวหน้า
3). นักวิเคราะห์คลาสสิกแก้ไขการต่อต้านด้วยการตีความ แบบสมัยใหม่ - ผ่านการใช้รูปแบบอื่นของการสื่อสารด้วยวาจา เช่น ความผูกพัน การสะท้อน การไตร่ตรอง
4). ด้วยอาการทางประสาท นักวิเคราะห์มักจะกำหนดความถี่ของการประชุม กับผู้ป่วยก่อนไข่ ผู้ป่วยจะวางแผนด้วยความช่วยเหลือจากนักวิเคราะห์ ซึ่งเป็นรูปแบบการประชุม
ห้า). นักวิเคราะห์ออร์โธดอกซ์ J มักจะตอบคำถามของเขาและตอบสนองต่อผู้ป่วยโดยกำหนดการแทรกแซงที่เน้นอัตตา สมัยใหม่ - จะใช้การแทรกแซงเชิงวัตถุ
6). โซฟาในเทคนิคคลาสสิกจะใช้เฉพาะกับการเผชิญหน้าที่มีความถี่สูงและกับผู้ป่วยที่มีความผิดปกติแบบหลงตัวเองซึ่งถือว่ารักษาได้ ในการวิเคราะห์สมัยใหม่ โซฟาสามารถใช้ได้กับผู้ป่วยทุกราย
7). เป้าหมายหลักในการรักษาผู้ป่วย preoedipal คือการช่วยให้เขาพูดว่า "ทุกอย่าง" เราพยายามที่จะไม่เห็นด้วยกับมุมมองของผู้ป่วย ตามความเห็นของ Spotnitz “มันมักจะกลายเป็นว่ามุมมองของผู้ป่วยดีกว่าของนักวิเคราะห์ ผู้ป่วยมีข้อมูลโดยตรง " Spotnitz ยึดระบบของเขาตามคำกล่าวของ 2 Freud: "คุณสามารถตอบผู้ป่วยได้ว่าการพูดทุกอย่างหมายถึงการพูดทุกอย่างจริงๆ" และยัง: "หุ่นยนต์ตัวนี้สำหรับการเอาชนะการต่อต้านเป็นหน้าที่หลักของการวิเคราะห์" เมื่อพิจารณาว่าในระหว่างการประชุมต่างๆ เรามักจะสนใจเรื่องความจำ เป็นการเหมาะสมที่จะอ้างอิงความคิดเห็นของสปอตนิทซ์ที่นี่: “การวิเคราะห์สมัยใหม่เป็นวิธีที่ช่วยให้ผู้ป่วยบรรลุเป้าหมายที่สำคัญในชีวิตด้วยการบอกทุกอย่างที่เขารู้และไม่รู้เกี่ยวกับความทรงจำของเขา งานของนักวิเคราะห์คือการช่วยให้ผู้ป่วยพูดทุกอย่าง โดยใช้การสื่อสารด้วยวาจาเพื่อแก้ไขการต่อต้านที่จะพูดทุกอย่างที่เขารู้และไม่รู้เกี่ยวกับความทรงจำของเขา"
แปด). นักวิเคราะห์คลาสสิกจำกัดเทคนิคของเขาไว้ที่การตีความเป็นหลัก
เก้า). เมื่อทำงานกับผู้ป่วยที่ถดถอยอย่างมาก นักวิเคราะห์สมัยใหม่จะจำกัดการแทรกแซงของเขาไว้ที่ 4 หรือ 5 คำถามเชิงวัตถุต่อเซสชันเพื่อจำกัดการถดถอยและส่งเสริมการพัฒนาของการถ่ายโอนที่หลงตัวเอง
แนวความคิดของ Spotnitz เรื่องการป้องกันการหลงตัวเอง: ในช่วงแรกของชีวิต เนื่องจากความกลัวว่าการแสดงออกภายนอกของความโกรธหรือความเกลียดชังต่อพ่อแม่จะนำไปสู่การสูญเสียความสัมพันธ์กับพวกเขา อัตตาพัฒนาชุดของการป้องกัน ความกลัวเหล่านี้บางส่วนอาจรวมถึงความกลัวต่อการทำลายวัตถุที่มีอำนาจทุกอย่าง นำไปสู่ความกลัวการแก้แค้น การทำลายตนเอง การละทิ้ง การปฏิเสธอย่างร้ายแรงอาจมีจินตนาการมหัศจรรย์ที่ความเกลียดชังของวัตถุอันเป็นที่รักจะทำลายความดีของวัตถุนั้นและเด็กก็เสียโอกาสสำหรับความสัมพันธ์รักที่เขาหวังไว้
ในภาวะซึมเศร้าปกติและโรคประสาท เราเห็นว่าความขัดแย้งของบุคคลนั้นเกี่ยวข้องกับตนเองและวัตถุภายนอก ในขณะที่ภาวะซึมเศร้าลึกหรือทางจิต ความขัดแย้งดังที่ Bibring แนะนำ คือภายในจิตและคลี่คลายระหว่างซุปเปอร์อีโก้กับอัตตา ตัวตน
