พอล เวอร์ฮาจ. จิตบำบัด จิตวิเคราะห์ และฮิสทีเรีย

วีดีโอ: พอล เวอร์ฮาจ. จิตบำบัด จิตวิเคราะห์ และฮิสทีเรีย

วีดีโอ: พอล เวอร์ฮาจ. จิตบำบัด จิตวิเคราะห์ และฮิสทีเรีย
วีดีโอ: การบำบัดทางจิตโดยการปรับเปลี่ยนความคิดและพฤติกรรมบำบัด : พบหมอรามา ช่วง Big Story 31ส.ค.60 (3/6) 2024, เมษายน
พอล เวอร์ฮาจ. จิตบำบัด จิตวิเคราะห์ และฮิสทีเรีย
พอล เวอร์ฮาจ. จิตบำบัด จิตวิเคราะห์ และฮิสทีเรีย
Anonim

ข้อความต้นฉบับเป็นภาษาอังกฤษ

แปล: Oksana Obodinskaya

ฟรอยด์มักจะเรียนรู้จากผู้ป่วยโรคฮิสทีเรียของเขาเสมอ เขาต้องการรู้ดังนั้นเขาจึงฟังพวกเขาอย่างระมัดระวัง ดังที่คุณทราบ Freud ได้ฝึกฝนแนวคิดของจิตบำบัด ซึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นั้นมีความโดดเด่นในเรื่องความแปลกใหม่ที่สำคัญ จิตบำบัดได้กลายเป็นวิธีปฏิบัติทั่วไปในทุกวันนี้ เป็นที่นิยมจนไม่มีใครรู้ว่ามันคืออะไร ในทางกลับกัน อาการฮิสทีเรียเช่นนี้ได้หายไปเกือบหมด แม้แต่ใน DSM ฉบับล่าสุด (คู่มือการวินิจฉัยและสถิติของความผิดปกติทางจิต) ก็ไม่มีการเอ่ยถึงเรื่องนี้

ดังนั้นบทความนี้จึงเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่มีอยู่อีกต่อไปและอีกด้านหนึ่งเกี่ยวกับสิ่งที่มีมากเกินไป … ดังนั้นจึงจำเป็นต้องกำหนดสิ่งที่เราจากมุมมองจิตวิเคราะห์เข้าใจโดย คำว่า "จิตบำบัด" และวิธีที่เราคิดเกี่ยวกับโรคฮิสทีเรีย

เริ่มต้นด้วยสถานการณ์ทางคลินิกที่รู้จักกันดี ลูกค้ามาพบเราเพราะเขามีอาการที่ทนไม่ได้ ในบริบทของฮิสทีเรีย อาการนี้สามารถเป็นอะไรก็ได้ตั้งแต่การเปลี่ยนใจเลื่อมใสแบบคลาสสิก องค์ประกอบที่น่ากลัว ปัญหาทางเพศและ / หรือความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ไปจนถึงการร้องเรียนที่คลุมเครือมากขึ้นเกี่ยวกับภาวะซึมเศร้าหรือความไม่พอใจ ผู้ป่วยนำเสนอปัญหาของเขาต่อนักจิตอายุรเวช และเป็นเรื่องปกติที่จะคาดหวังว่าผลการรักษาจะนำไปสู่การหายตัวไปของอาการและกลับสู่สถานะเดิมสู่สภาวะสุขภาพก่อนหน้านี้

แน่นอนว่านี่เป็นมุมมองที่ไร้เดียงสามาก เธอไร้เดียงสามากเพราะเธอไม่ได้คำนึงถึงข้อเท็จจริงเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่ยอดเยี่ยม กล่าวคือ: ในกรณีส่วนใหญ่ อาการไม่รุนแรง ไม่ใช่อาการกำเริบ ตรงกันข้าม - มันเกิดขึ้นหลายเดือนหรือหลายปีก่อน คำถามที่ปรากฏขึ้นในขณะนี้แน่นอนฟังเช่นนี้: ทำไมผู้ป่วยมาตอนนี้ทำไมเขาไม่มาก่อนหน้านี้? ดูเหมือนว่าทั้งในแวบแรกและในวินาทีที่สอง มีบางอย่างเปลี่ยนไปสำหรับตัวแบบ และด้วยเหตุนี้ อาการจึงหยุดทำงานตามปกติ ไม่ว่าอาการจะเจ็บปวดหรือไม่คงที่เพียงใด เป็นที่ชัดเจนว่าอาการก่อนหน้านี้ทำให้ผู้ป่วยมีความมั่นคง เฉพาะเมื่อฟังก์ชั่นการทรงตัวลดลงเท่านั้นที่วัตถุจะขอความช่วยเหลือ ดังนั้น Lacan จึงตั้งข้อสังเกตว่านักบำบัดโรคไม่ควรพยายามปรับผู้ป่วยให้เข้ากับความเป็นจริงของเขา ตรงกันข้าม เขาปรับตัวได้ดีเกินไป เพราะเขามีส่วนร่วมในการสร้างอาการอย่างมีประสิทธิภาพมาก หนึ่ง

ณ จุดนี้ เราพบกับการค้นพบที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของฟรอยด์ กล่าวคือ อย่างแรกเลยคือ ความพยายามที่จะรักษา ความพยายามที่จะรักษาเสถียรภาพของโครงสร้างทางจิตที่กำหนด ซึ่งหมายความว่าเราต้องปรับเปลี่ยนความคาดหวังของลูกค้าใหม่ เขาไม่ได้ขอให้บรรเทาจากอาการ ไม่ เขาเพียงต้องการให้ฟังก์ชันการรักษาเสถียรภาพเดิมของเขากลับมาทำงานอีกครั้ง ซึ่งอ่อนแอลงเนื่องจากสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ดังนั้น ฟรอยด์จึงเกิดความคิดที่แปลกมาก แปลกในแง่ของมุมมองที่ไร้เดียงสาที่กล่าวถึงข้างต้น นั่นคือ แนวคิดเรื่อง "การบินสู่สุขภาพ" คุณจะพบสำนวนนี้ในงานของเขาเกี่ยวกับ Rat Man การบำบัดเพิ่งเริ่มต้น มีบางอย่างสำเร็จ และผู้ป่วยตัดสินใจที่จะหยุด สุขภาพของเขาดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัด โดยพื้นฐานแล้วอาการแทบไม่เปลี่ยนแปลง แต่เห็นได้ชัดว่าไม่ได้รบกวนผู้ป่วย แต่ไปรบกวนนักบำบัดโรคที่ประหลาดใจ

จากประสบการณ์ที่เรียบง่ายนี้ จำเป็นต้องกำหนดแนวคิดของจิตบำบัดใหม่รวมถึงอาการด้วย มาเริ่มกันที่จิตบำบัด: มีการบำบัดหลายประเภท แต่เราสามารถแบ่งมันออกเป็นสองกลุ่มที่ตรงข้ามกันได้ หนึ่งจะเป็นการบำบัดแบบปิดบังอีกครั้ง และอีกหนึ่งจะเป็นการปกปิด Re-cover ไม่เพียงแต่หมายถึงการฟื้นตัว การปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดี แต่ยังรวมถึงบางสิ่งเพื่อปกปิด ปกปิด ซ่อน นั่นคือการสะท้อนกลับของผู้ป่วยโดยอัตโนมัติเกือบจะปรากฏหลังจากสิ่งที่เราเรียกว่าเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจในกรณีส่วนใหญ่ นี่ยังเป็นผลสะท้อนการรักษาอีกด้วย ผู้ป่วยและนักบำบัดโรครวมตัวกันเพื่อลืมสิ่งที่รบกวนจิตใจโดยเร็วที่สุด คุณจะพบกับกระบวนการย่อขนาดที่คล้ายคลึงกันในการตอบสนองต่อ Fehlleistung (การจอง) เช่น สลิปสลิป: "มันไม่ได้มีความหมายอะไรเลยเพราะฉันเหนื่อย ฯลฯ" บุคคลไม่ต้องการเผชิญกับธาตุแห่งความจริงที่สามารถดึงออกมาจากอาการได้ ตรงกันข้าม เขาต้องการหลีกเลี่ยง ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจสำหรับเราที่การใช้ยากล่อมประสาทเป็นเรื่องธรรมดา

หากเราใช้จิตบำบัดประเภทนี้กับผู้ป่วยโรคฮิสทีเรีย เราอาจประสบความสำเร็จในระยะสั้น แต่ในระยะยาว มันจะนำไปสู่ความล้มเหลวอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ คำถามตีโพยตีพายหลักคือไม่สามารถครอบคลุมได้ เราจะเห็นในภายหลังว่าคำถามตีโพยตีพายกลางกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการค้นหาอัตลักษณ์ของมนุษย์ ในขณะที่คำถามโรคจิตเกี่ยวกับการดำรงอยู่ - "จะเป็นหรือไม่เป็นนั่นคือคำถาม" คำถามเกี่ยวกับโรคประสาทคือ "ฉันอยู่ได้อย่างไร ฉันเป็นเช่นไร ในฐานะผู้หญิง สถานที่ของฉันในรุ่นต่อรุ่นเป็นอย่างไร ลูกชายหรือพ่อเหมือนลูกสาวหรือแม่?” ยิ่งไปกว่านั้น หัวข้อที่ตีโพยตีพายจะปฏิเสธคำตอบทางวัฒนธรรมหลักสำหรับคำถามเหล่านี้ จากคำตอบที่ "ยอมรับโดยทั่วไป" (ดังนั้น วัยแรกรุ่นจึงเป็นช่วงเวลาปกติในชีวิตของบุคคลเมื่อเขาปฏิเสธคำตอบตามปกติสำหรับคำถามดังกล่าว) ตอนนี้เป็นเรื่องง่ายที่จะเข้าใจว่าทำไมการบำบัดแบบ "รักษา" ที่สนับสนุนจึงล้มเหลว: จิตบำบัดประเภทนี้จะใช้คำตอบตามสามัญสำนึกนั่นคือคำตอบที่วิชาตีโพยตีพายปฏิเสธอย่างเด็ดขาด …

หากคุณต้องการตัวอย่างทั่วไปของสถานการณ์ดังกล่าว คุณเพียงแค่ต้องอ่านกรณีของดอร่า ด้วยอาการและความฝันของเธอ ดอร่าไม่เคยหยุดถามถึงความหมายของการเป็นผู้หญิงและลูกสาวที่เกี่ยวข้องกับความต้องการของผู้ชาย ในความฝันที่สอง เราอ่านว่า "Sie fragt wohl hundert mal" "เธอถามเกือบร้อยครั้ง" 2 แทนที่จะสนใจคำถามเกี่ยวกับตัวเขาเอง ฟรอยด์ให้คำตอบกับเธอ ซึ่งเป็นคำตอบที่ยอมรับกันโดยทั่วไป: ผู้หญิงธรรมดาต้องการ ต้องการผู้ชายธรรมดา นั่นคือทั้งหมด ในฐานะหญิงสาวที่คลั่งไคล้ Dora ทำได้เพียงทิ้งคำตอบดังกล่าวและค้นหาต่อไป

ซึ่งหมายความว่า ณ จุดนี้เรากำลังเผชิญกับความสับสนของจิตบำบัดและจริยธรรม ในงานของ Lacan คุณสามารถหาคำที่สวยงามเกี่ยวกับสิ่งนี้: "Je veux le bien des autres" ฉัน - นี่คือคำพูดของนักบำบัดโรค - "ฉันต้องการสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับผู้อื่นเท่านั้น" จนถึงตอนนี้ดีมากนี่คือนักบำบัดโรคที่เอาใจใส่ แต่ Lacan กล่าวต่อ: "Je veux le bien des autres a l`image du mien" - "ฉันหวังเพียงสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับผู้อื่น และสิ่งนี้สอดคล้องกับความคิดของฉัน" ส่วนต่อไปแสดงให้เราเห็นถึงการพัฒนาเพิ่มเติมซึ่งมิติของจริยธรรมมีความชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ: “Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il Depende de จันทร์ พยายาม ". 3 "ฉันหวังว่าสิ่งที่ดีที่สุดให้กับผู้อื่นและสอดคล้องกับความคิดของฉัน แต่ประการแรกต้องไม่เบี่ยงเบนจากความคิดของฉัน และประการที่สอง ขึ้นอยู่กับความกังวลของฉันเท่านั้น"

ดังนั้นอันตรายที่ยิ่งใหญ่ของนักบำบัดโรคที่ห่วงใยคือการที่เขารักษาและส่งเสริมภาพลักษณ์ของตัวเองในผู้ป่วยซึ่งนำไปสู่วาทกรรมของอาจารย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งวาทกรรมตีโพยตีพายนั้นมุ่งเน้นอย่างเคร่งครัดและทำให้ผลลัพธ์สามารถคาดเดาได้

ในขณะเดียวกัน เป็นที่ชัดเจนว่าเราไม่สามารถให้คำจำกัดความของจิตบำบัดโดยปราศจากคำจำกัดความของฮิสทีเรีย ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว ฮิสทีเรียมุ่งเน้นไปที่ประเด็นเรื่องอัตลักษณ์และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ส่วนใหญ่เป็นเพศและระหว่างรุ่น ตอนนี้เป็นที่แน่ชัดแล้วว่าคำถามเหล่านี้มีลักษณะทั่วไปมากที่สุด - ทุกคนต้องหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมในศัพท์ภาษาลาคาเนียน ฮิสทีเรียจึงเป็นคำจำกัดความของภาวะปกติ หากเราต้องการนิยามฮิสทีเรียว่าเป็นพยาธิวิทยา เราต้องมองหาอาการที่จะนำเราไปสู่ความคิดใหม่และสำคัญอย่างหนึ่ง

ที่น่าแปลกก็คือ งานแรกที่นักบำบัดควรกล่าวถึงในระหว่างการปรึกษาครั้งแรกคือการหาอาการ ทำไมถึงเป็นเช่นนี้? เห็นได้ชัดว่าผู้ป่วยแสดงอาการของเขานี่คือเหตุผลแรกที่เขามาหาเรา อย่างไรก็ตาม นักวิเคราะห์ต้องมองหาอาการ หรือมากกว่านั้น เขาต้องมองหาอาการที่สามารถวิเคราะห์ได้ ดังนั้นเราจึงไม่ใช้ความคิดของ "เคล็ดลับ" หรืออะไรทำนองนั้น ในแง่นี้ Freud เสนอแนวคิดของ Prüfungsanalyse การวิเคราะห์-วิจัย แท้จริงแล้วไม่ใช่ "การทดสอบ" (กรณีทดสอบ) แต่เป็นการทดสอบ (กรณีของรสชาติ) โอกาสที่จะลองใช้วิธีที่เหมาะสมกับคุณ สิ่งนี้กลายเป็นสิ่งที่จำเป็นมากขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าในปัจจุบันเนื่องจากความหยาบคายของจิตวิเคราะห์ อะไรก็ตามที่ดูเหมือนจะเป็นอาการ สีของรถที่คุณซื้อเป็นอาการ ความยาวของเส้นผม เสื้อผ้าที่คุณใส่หรือไม่ใส่ ฯลฯ แน่นอนว่าสิ่งนี้ใช้ไม่ได้ทั้งหมด เราจึงต้องกลับไปสู่ความหมายเดิมซึ่งเป็นจิตวิเคราะห์และเฉพาะเจาะจงมาก คุณสามารถเห็นสิ่งนี้แล้วในงานเขียนยุคแรกของ Freud ใน Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens และ Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten ในที่นี้เราพบแนวคิดที่ว่าจากมุมมองของจิตวิเคราะห์ อาการหนึ่งเป็นผลมาจากการหมดสติ ซึ่งแรงผลักดันที่แตกต่างกันสองอย่างพบการประนีประนอมในลักษณะที่การเซ็นเซอร์สามารถถูกหลอกได้ ผลิตภัณฑ์นี้ไม่ใช่แบบสุ่ม ไม่ใช่โดยพลการ แต่อยู่ภายใต้กฎหมายเฉพาะ จึงสามารถวิเคราะห์ได้ Lacan เสร็จสิ้นคำจำกัดความนี้ ในการกลับมาหาฟรอยด์ แน่นอนว่าอาการนั้นเป็นผลผลิตของจิตไร้สำนึก แต่ Lacan ชี้แจงว่าอาการแต่ละอย่างมีโครงสร้างเหมือนภาษา ในแง่ที่การใช้คำพ้องความหมายและคำอุปมาเป็นกลไกหลัก แน่นอน โครงสร้างทางวาจาได้รับการออกแบบในลักษณะที่จะเปิดโอกาสในการวิเคราะห์ผ่านการเชื่อมโยงอย่างอิสระ

นี่คือนิยามการทำงานของเราเกี่ยวกับอาการ: เราต้องหาอาการเพื่อวิเคราะห์ว่าเราต้องการเริ่มวิเคราะห์หรือไม่ นี่คือสิ่งที่ Jacques-Alain Miller เรียกว่า "la precipitation du symptôme" การล้มล้างหรือการตกตะกอนของอาการ: ข้อเท็จจริงที่ว่าอาการนั้นจะต้องมองเห็นได้ชัดเจน เช่น ตะกอนของห่วงโซ่ของสัญญาณบ่งบอก เพื่อให้สามารถวิเคราะห์ได้ 4 นี่หมายความว่า ตัวอย่างเช่น เฉพาะการร้องเรียนเกี่ยวกับภาวะซึมเศร้าหรือปัญหาการสมรสเท่านั้นที่ไม่เป็นอาการดังกล่าว นอกจากนี้ สถานการณ์จะต้องเป็นไปในลักษณะที่อาการไม่เป็นที่พอใจ เนื่องจากอาการนั้นสามารถเป็นที่น่าพอใจได้อย่างสมบูรณ์ ฟรอยด์ใช้อุปมาของดุลยภาพในแง่นี้: อาการซึ่งเป็นการประนีประนอมมักจะเป็นความสมดุลที่สมบูรณ์แบบระหว่างการสูญเสียและการได้รับซึ่งทำให้ผู้ป่วยมีความมั่นคงบางอย่าง เฉพาะเมื่อความสมดุลกลายเป็นด้านลบ ผู้ป่วยจะเต็มใจที่จะลงทุนในการรักษา ในทางกลับกัน เมื่อความสมดุลกลับคืนมา ไม่มีอะไรน่าแปลกใจเกี่ยวกับการจากไปของผู้ป่วยและ "เที่ยวบินสู่สุขภาพ" ของเขา

ด้วยคำจำกัดความการทำงานนี้ เราสามารถเริ่มการตรวจสอบอาการที่เป็นเป้าหมายของการปฏิบัติทางคลินิกของเราได้ การปฏิบัตินี้โดยพื้นฐานแล้วเป็นการแยกแยะอาการ ทำให้เรากลับไปสู่รากเหง้าของมันได้ ตัวอย่างที่โด่งดังที่สุดคือการวิเคราะห์ของ Signorelli เกี่ยวกับ Psychopathology of Everyday Life ของ Freud ซึ่งเป็นภาพประกอบที่สมบูรณ์แบบของแนวคิดของ Lacan ที่ว่าจิตไร้สำนึกนั้นมีโครงสร้างเหมือนภาษา อย่างไรก็ตาม เราพบรายละเอียดที่สำคัญอย่างหนึ่งที่นี่ การวิเคราะห์อาการทุกครั้ง ไม่ว่าจะละเอียดเพียงใด ลงท้ายด้วยเครื่องหมายคำถาม ยิ่งกว่านั้น - การวิเคราะห์จบลงด้วยบางสิ่งที่ขาดหายไป เมื่อเราอ่านการวิเคราะห์ของ Signorelli ที่ฐานของสคีมาของฟรอยด์ เราจะพบนิพจน์ในวงเล็บ “(ความคิดที่อดกลั้น)” ซึ่งเป็นเพียงการกำหนดรูปแบบอื่นของเครื่องหมายคำถาม 5 ทุกครั้ง - การวิเคราะห์แต่ละครั้งต้องผ่านสิ่งนี้ - เราจะเจอสิ่งนี้ ยิ่งไปกว่านั้น หากนักวิเคราะห์ยังคงดื้อรั้น การตอบสนองของผู้ป่วยก็จะเป็นความวิตกกังวล ซึ่งเป็นสิ่งใหม่ ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเข้าใจของเราเกี่ยวกับอาการดังกล่าว

ตามมาด้วยว่าเราต้องแยกความแตกต่างระหว่างอาการที่แตกต่างกันสองประเภท อย่างแรกเลย นี่คือรายการคลาสสิก: อาการของการกลับใจใหม่, โรคกลัว, ปรากฏการณ์ครอบงำ, การกระทำที่ผิดพลาด, ความฝัน ฯลฯ ในทางกลับกัน รายการที่สองมีปรากฏการณ์เดียวเท่านั้น: ความวิตกกังวล แม่นยำยิ่งขึ้น ความวิตกกังวลแบบดิบๆ ที่ยังไม่ได้ดำเนินการ และไม่เป็นสื่อกลาง เป็นผลให้ปรากฏการณ์ของความวิตกกังวลขยายไปถึงสิ่งที่ Freud เรียกว่าความวิตกกังวลทางร่างกายเช่นการรบกวนในการทำงานของหัวใจหรือการหายใจเหงื่อออกแรงสั่นสะเทือนหรือแรงสั่นสะเทือนเป็นต้น 6

ค่อนข้างชัดเจนว่าอาการทั้งสองประเภทนี้แตกต่างกัน ประการแรกมีความหลากหลาย แต่มีลักษณะสำคัญสองประการ: 1) หมายถึงสิ่งก่อสร้างที่มีสัญลักษณ์เสมอ และ 2) หัวเรื่องคือผู้รับผลประโยชน์ กล่าวคือ ผู้รับผลประโยชน์ - ผู้ที่ใช้อาการอย่างแข็งขัน ประการที่สอง ตรงกันข้าม ตั้งอยู่นอกขอบเขตของสัญลักษณ์อย่างเคร่งครัด ยิ่งกว่านั้น มันไม่ใช่สิ่งที่ตัวแบบสร้างขึ้น ตัวแบบค่อนข้างเป็นฝ่ายรับ

ความแตกต่างที่รุนแรงนี้ไม่ได้หมายความว่าไม่มีความสัมพันธ์ระหว่างอาการทั้งสองประเภท ในทางตรงกันข้ามพวกเขาสามารถตีความได้ว่าเป็นสายพันธุกรรมเกือบทั้งหมด เราเริ่มต้นด้วยเครื่องหมายคำถาม ซึ่ง Freud เรียกว่า "Repressed Thoughts" ในการตั้งคำถามนี้เองที่บุคคลนั้นถูกจับด้วยความวิตกกังวล แม่นยำยิ่งขึ้นกับสิ่งที่ฟรอยด์เรียกว่า "ความวิตกกังวลโดยไม่รู้ตัว" หรือแม้แต่ "ความวิตกกังวลที่กระทบกระเทือนจิตใจ":

? → หมดสติ / วิตกกังวล trauma

นอกจากนี้ ผู้ทดลองจะพยายามขจัดความวิตกกังวล "ดิบ" นี้ด้วยความหมายของมัน เพื่อให้ความวิตกกังวลนี้สามารถเปลี่ยนแปลงได้ในด้านของพลังจิต สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า signifier นี้เป็นแบบรอง ซึ่งได้มาจาก signifier ดั้งเดิม ซึ่งไม่เคยมีมาก่อน ฟรอยด์เรียกสิ่งนี้ว่า "การเชื่อมต่อที่ผิดพลาด", "eine falsche Verknüpfung" 7 ตัวบ่งชี้นี้เป็นสัญญาณหลักเช่นกัน ตัวอย่างทั่วไปที่สุดคือตัวบ่งชี้ที่น่ากลัว ดังนั้น เราต้องแบ่งเขต วาดเส้น - นี่คือสิ่งที่ Freud เรียกว่ากระบวนการป้องกันหลัก และสิ่งที่เขาจะเรียกในภายหลังว่าการปราบปรามขั้นต้น ซึ่งสัญลักษณ์ชายแดนมีวัตถุประสงค์เพื่อใช้เป็นข้อห้ามในการป้องกันซึ่งตรงข้ามกับความวิตกกังวลที่ไม่อ่อนแอ

ลักษณะเฉพาะของ signifier ซึ่งเป็นอาการแรก เป็นเพียงสาเหตุหลักของอนุกรมที่มาถึง (ที่ตามมา) การพัฒนาสามารถอยู่ในรูปของอะไรก็ได้ตราบเท่าที่ยังคงอยู่ในขอบเขตของสัญลักษณ์ สิ่งที่เราเรียกว่าอาการเป็นปมเฉพาะในเนื้อเยื่อทางวาจาที่ใหญ่กว่า ในขณะที่เนื้อเยื่อเองก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าสายโซ่ของตัวบ่งชี้ที่ประกอบเป็นตัวตนของตัวอย่าง คุณคงทราบคำจำกัดความของหัวข้อเรื่องของ Lacan: "Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant" นั่นคือ "ตัวแสดงนัยคือสิ่งที่แสดงถึงหัวเรื่องไปยังตัวแสดงอื่น" ภายในห่วงโซ่ของสัญลักษณ์นี้ การป้องกันรองสามารถเข้ามาเล่นได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปราบปรามตัวเอง เหตุผลในการป้องกันนี้คือความวิตกกังวลอีกครั้ง แต่เป็นความวิตกกังวลในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ในศัพท์เฉพาะของฟรอยด์ นี่เป็นสัญญาณเตือนภัย ซึ่งส่งสัญญาณว่าสายโซ่ของตัวแสดงสัญญาณเข้ามาใกล้แกนกลางมากเกินไป ซึ่งจะส่งผลให้เกิดความวิตกกังวลที่ไม่ลดลง ความแตกต่างระหว่างความวิตกกังวลทั้งสองนี้สังเกตได้ง่ายในคลินิก: ผู้ป่วยบอกเราว่าพวกเขากลัวความวิตกกังวล - นี่คือความแตกต่างที่ชัดเจนของพวกเขา ดังนั้น เราสามารถขยายรูปวาดของเรา:

ในเวลาเดียวกัน เราไม่เพียงแต่แยกแยะอาการสองประเภทและการป้องกันสองประเภทเท่านั้น แต่เรายังมาถึงความแตกต่างที่สำคัญของฟรอยเดียนระหว่างโรคประสาททั้งสองประเภท ในอีกด้านหนึ่งมีโรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงและในอีกด้านหนึ่งคือโรคประสาท

นี่เป็น nosology ครั้งแรกของ Freud เขาไม่เคยยอมแพ้ แต่พัฒนาขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดเกี่ยวกับโรคประสาทที่หลงตัวเอง เราจะไม่เข้าไปที่นี่ ความขัดแย้งระหว่างโรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงกับโรคทางจิตเวชจะเพียงพอสำหรับจุดประสงค์ของเรา โรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงที่เรียกว่าไม่ใช่ "ของจริง" ในทางตรงกันข้ามความเข้าใจของพวกเขาเกือบจะหายไป สาเหตุเฉพาะของพวกเขาตามที่ Freud อธิบายไว้นั้นล้าสมัยไปแล้วจนไม่มีใครศึกษาเพิ่มเติมที่จริงแล้ว ใครกันที่กล้าพูดว่าการช่วยตัวเองนำไปสู่โรคประสาทอ่อน หรือโรคประสาทร่วมนั้นเป็นต้นเหตุของอาการประสาทที่วิตกกังวล ข้อความเหล่านี้มีตราประทับแบบวิคตอเรียที่แข็งแกร่ง ดังนั้นเราจึงควรลืมมันไปทั้งหมด ในขณะเดียวกัน เราก็มักจะลืมแนวคิดหลักหลังจากการอ้างอิงสมัยวิกตอเรียเหล่านี้ถึงการมีเพศสัมพันธ์และการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเอง กล่าวคือ ในทฤษฎีของฟรอยด์ โรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงเป็นโรคที่แรงกระตุ้นทางเพศทางร่างกายไม่เคยได้รับการพัฒนาทางจิตใจ แต่พบทางออกเฉพาะในร่างกาย โดยมีความวิตกกังวลเป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งและขาดการแสดงถึงสัญลักษณ์ จากมุมมองของฉัน แนวคิดนี้ยังคงเป็นหมวดหมู่ทางคลินิกที่มีประโยชน์มาก หรืออาจยกตัวอย่างเช่น เกี่ยวข้องกับการศึกษาปรากฏการณ์ทางจิตที่มีลักษณะเหมือนกันคือขาดการแสดงสัญลักษณ์ และอาจรวมถึงการศึกษาเรื่องการเสพติดด้วย ยิ่งกว่านั้น โรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงอาจกลายเป็น “ความเกี่ยวข้อง” อีกครั้งในภายหลัง หรืออย่างน้อยก็รูปแบบหนึ่งของการเกิดโรคประสาท อันที่จริง หมวดหมู่ทางคลินิกล่าสุดที่เรียกว่า "ใหม่" แน่นอน ยกเว้นความผิดปกติทางบุคลิกภาพ ไม่มีอะไรมากไปกว่าโรคตื่นตระหนก ฉันจะไม่ทำให้คุณเบื่อกับรายละเอียดและคำอธิบายล่าสุด ฉันรับรองได้เพียงว่าพวกเขาไม่ได้นำสิ่งใหม่มาเปรียบเทียบกับสิ่งพิมพ์ของฟรอยด์เกี่ยวกับโรคประสาทที่วิตกกังวลจากศตวรรษก่อนหน้า ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังขาดจุดสำคัญในความพยายามค้นหาพื้นฐานทางชีวเคมีที่ไม่จำเป็นซึ่งกระตุ้นความตื่นตระหนก พวกเขาพลาดประเด็นไปอย่างสิ้นเชิงเพราะพวกเขาไม่เข้าใจว่ามีการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุระหว่างการไม่มีคำพูด การพูด และการเติบโตของความวิตกกังวลในรูปแบบเฉพาะ น่าสนใจ เราไม่ต้องการที่จะลงลึกในเรื่องนี้ ให้เราเน้นจุดสำคัญจุดหนึ่ง: โรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงไม่สามารถวิเคราะห์ตามความหมายที่แท้จริงของคำได้ หากคุณดูที่การแสดงแผนผัง คุณจะเข้าใจว่าทำไม: ไม่มีเนื้อหาสำหรับการวิเคราะห์ที่นี่ ไม่มีอาการในความหมายทางจิตวิเคราะห์ของคำนั้น บางทีนี่อาจเป็นเหตุผลที่หลังจากปี 1900 ฟรอยด์ไม่สนใจเขามากพอ

สิ่งนี้นำเราไปสู่การตระหนักถึงวัตถุเฉพาะของจิตวิเคราะห์, จิตวิเคราะห์, ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดคือฮิสทีเรีย ความแตกต่างจากโรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงนั้นชัดเจน: โรคจิตเภทไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าห่วงโซ่การป้องกันที่พัฒนาแล้วซึ่งมีนัยสำคัญต่อวัตถุดั้งเดิมและกระตุ้นความวิตกกังวลนี้ โรคจิตเภทประสบความสำเร็จเมื่อโรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงล้มเหลวซึ่งเป็นสาเหตุที่เราสามารถพบโรคประสาทที่เกิดขึ้นจริงได้บนพื้นฐานของโรคทางจิตเวชแต่ละครั้ง โรคจิตเภทไม่ได้มีอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่เป็นการผสมผสานระหว่างโรคประสาทที่แก่กว่าและแท้จริง อย่างน้อยนั่นคือสิ่งที่ Freud บอกเราในการสืบสวนของฮิสทีเรีย 8 ในขั้นตอนนี้ เราสามารถแสดงแนวคิดเกือบเป็นภาพกราฟิกว่าอาการแต่ละอย่างเป็นการพยายามฟื้นฟู ซึ่งหมายความว่าแต่ละอาการเป็นความพยายามที่จะหมายถึงสิ่งที่ไม่ได้มีความหมายในตอนแรก ในแง่นี้ ทุกอาการและทุกสัญญาณเป็นความพยายามที่จะควบคุมสถานการณ์ที่น่าตกใจในขั้นต้น ห่วงโซ่ของ signifiers นี้ไม่มีที่สิ้นสุดเพราะไม่มีความพยายามดังกล่าวที่จะให้ทางออกสุดท้าย ดังนั้น Lacan จะพูดว่า: "Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite", "สิ่งที่ถูกพูดอยู่เสมอ แต่จะไม่มีวันพูด" - หัวข้อยังคงพูดและเขียน แต่ไม่เคยไปถึงเป้าหมายในการสั่งจ่าย หรือออกเสียงเฉพาะตัว อาการต่างๆ ในความหมายเชิงวิเคราะห์ของคำคือการเชื่อมโยงกันในโครงสร้างทางวาจาที่ไม่เคยลดลง แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาโดย Freud มาเป็นเวลานานและพบว่ามีการพัฒนาขั้นสุดท้ายใน Lacan อย่างแรกเลย ฟรอยด์ค้นพบสิ่งที่เขาเรียกว่า "การบังคับสมาคม" "Die Zwang zur Assoziation" และ "falsche Verknüpfung" ซึ่งเป็น "การเชื่อมต่อที่ผิดพลาด" 9 แสดงให้เห็นว่าผู้ป่วยรู้สึกว่าจำเป็นต้องเชื่อมโยงสัญญาณเข้ากับสิ่งที่เขาเห็น เป็นแกนที่กระทบกระเทือนจิตใจ แต่การเชื่อมต่อนี้เป็นเท็จ ดังนั้น "falsche Verknüpfung"อนึ่ง สมมติฐานเหล่านี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าหลักการพื้นฐานของการบำบัดพฤติกรรม แนวคิดทั้งหมดของการตอบสนองต่อสิ่งเร้า การตอบสนองแบบมีเงื่อนไข และอื่นๆ มีอยู่ในเชิงอรรถฉบับเดียวในการสืบสวนของฟรอยด์เรื่องฮิสทีเรีย แนวคิดเรื่องการเชื่อมโยงแบบบังคับนี้ไม่ได้รับความสนใจเพียงพอจากหลังฟรอยด์ อย่างไรก็ตาม ในความเห็นของเรา มันยังคงชี้แจงประเด็นสำคัญหลายประการในทฤษฎีของฟรอยด์ ตัวอย่างเช่น การพัฒนาของฟรอยด์เพิ่มเติมทำให้เราเกิดแนวคิดของ "Ubertragungen" ซึ่งเป็นการใส่ยัติภังค์พหูพจน์ ซึ่งหมายความว่าสามารถย้ายความหมายจากสัญลักษณ์หนึ่งไปยังอีกนัยหนึ่งได้ แม้กระทั่งจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง ต่อมาเราพบแนวคิดของการพัฒนาระดับทุติยภูมิและการทำงานที่ซับซ้อนของอัตตาซึ่งกล่าวในสิ่งเดียวกันเฉพาะในระดับที่ใหญ่ขึ้นเท่านั้น และสุดท้าย แต่ไม่ท้ายสุด เราพบแนวคิดของอีรอส แรงผลักดันที่มุ่งมั่นในการพัฒนาไปสู่ความสามัคคีที่มากขึ้น

โรคจิตเภทเป็นห่วงโซ่ที่ไม่มีที่สิ้นสุดของสัญญาณที่เล็ดลอดออกมาจากและมุ่งสู่สถานการณ์เดิมที่กระตุ้นความวิตกกังวล ต่อหน้าเรา แน่นอน คำถามคือ สถานการณ์นี้คืออะไร และสถานการณ์จริงหรือไม่? คุณคงรู้ว่าฟรอยด์คิดว่ามันเป็นบาดแผล โดยเฉพาะเรื่องเซ็กซี่ ในกรณีของโรคประสาทที่เกิดขึ้นจริง ความดึงดูดทางร่างกายทางเพศไม่สามารถหาทางออกที่เพียงพอไปยังพื้นที่ทางจิตได้ ดังนั้นจึงกลายเป็นความวิตกกังวลหรือโรคประสาทอ่อน ในทางกลับกัน Psychoneurosis ไม่มีอะไรมากไปกว่าการพัฒนานิวเคลียสที่กระตุ้นความวิตกกังวลนี้

แต่แกนนี้คืออะไร? ในขั้นต้นในทฤษฎีฟรอยด์ มันไม่ได้เป็นเพียงฉากที่กระทบกระเทือนจิตใจเท่านั้น แต่ยังเป็นบาดแผลที่ผู้ป่วยไม่สามารถหรือไม่ต้องการจำอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ - คำพูดนั้นหายไป ตลอดการวิจัยของเขาในสไตล์เชอร์ล็อค โฮล์มส์ ฟรอยด์จะได้พบกับคุณสมบัติหลายประการ แกนนี้เซ็กซี่และเกี่ยวข้องกับการยั่วยวน พ่อดูเหมือนจะเป็นคนร้าย ซึ่งอธิบายลักษณะบาดแผลของแกนนี้; มันเกี่ยวข้องกับประเด็นเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศและความสัมพันธ์ทางเพศ แต่ในทางที่แปลกโดยเน้นที่การคลอดก่อนกำหนด และสุดท้ายก็เก่า แก่มาก ดูเหมือนว่าเรื่องเพศจะเกิดขึ้นก่อนเริ่มมีเพศสัมพันธ์ ดังนั้น Freud จะพูดถึง "ความตื่นตระหนกทางเพศก่อนมีเพศสัมพันธ์" อีกไม่นานแน่นอน เขาจะจ่ายส่วยให้เรื่องเพศในวัยแรกเกิดและความปรารถนาในวัยเยาว์ นอกจากคุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้แล้ว ยังมีอีกสองตัวที่ไม่เข้ากับภาพ ก่อนอื่น ฟรอยด์ไม่ใช่คนเดียวที่อยากรู้ คนไข้ของเขาต้องการมันมากกว่าที่เขาทำเสียอีก ดูดอร่า: เธอแสวงหาความรู้เกี่ยวกับเรื่องเพศอยู่ตลอดเวลา เธอปรึกษากับมาดาม เค. เธอกลืนหนังสือเกี่ยวกับความรักของมานเตกาซซา (นี่คือมาสเตอร์สและจอห์นสันในตอนนั้น) เธอแอบปรึกษาสารานุกรมทางการแพทย์ แม้กระทั่งทุกวันนี้ ถ้าคุณต้องการเขียนหนังสือขายดีทางวิทยาศาสตร์ คุณต้องเขียนอะไรบางอย่างในด้านนี้ และคุณรับประกันความสำเร็จได้ ประการที่สอง หัวข้อที่ตีโพยตีพายแต่ละเรื่องสร้างจินตนาการ ซึ่งเป็นการผสมผสานความรู้ที่แปลกประหลาดที่พวกเขาได้มาอย่างลับๆ และฉากที่น่าสลดใจ

ตอนนี้เราต้องพูดนอกเรื่องในหัวข้อที่อาจแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - คำถามเรื่องเพศในวัยแรกเกิด ลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของเรื่องเพศในวัยแรกเกิดนั้นไม่ได้เกี่ยวข้องกับปัญหาของเกมทางเพศในวัยแรกเกิดมากนัก แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือความกระหายในความรู้ของพวกเขา (ในวัยทารก) เช่นเดียวกับผู้ป่วยโรคฮิสทีเรีย เด็กต้องการทราบคำตอบของคำถามที่เกี่ยวข้องสามข้อ คำถามแรกเกี่ยวข้องกับความแตกต่างระหว่างเด็กชายและเด็กหญิง: อะไรทำให้เด็กชายและเด็กหญิงเด็กหญิง? คำถามที่สองเกี่ยวกับหัวข้อของการปรากฏตัวของเด็ก: น้องชายหรือน้องสาวของฉันมาจากไหนฉันมาจากไหน? คำถามสุดท้ายเกี่ยวกับพ่อและแม่: ทั้งสองมีความสัมพันธ์กันอย่างไร ทำไมพวกเขาถึงเลือกกันและกัน และโดยเฉพาะสิ่งที่พวกเขาทำร่วมกันในห้องนอน? เหล่านี้เป็นสามหัวข้อของการสำรวจทางเพศในวัยเด็กตามที่ฟรอยด์อธิบายไว้ในบทความสามเรื่องเกี่ยวกับทฤษฎีเรื่องเพศ 10 เด็กทำตัวเหมือนนักวิทยาศาสตร์และประดิษฐ์ทฤษฎีที่อธิบายได้จริง ซึ่งเป็นสาเหตุที่ Freud เรียกพวกเขาว่า "การสำรวจทางเพศในทารก" และ "ทฤษฎีทางเพศในทารก"เช่นเคย แม้แต่ในวิทยาศาสตร์สำหรับผู้ใหญ่ ทฤษฎีก็ถูกประดิษฐ์ขึ้นเมื่อเราไม่เข้าใจอะไรบางอย่าง ถ้าเราเข้าใจ เราจะไม่จำเป็นต้องมีทฤษฎีตั้งแต่แรก หัวข้อที่ดึงดูดความสนใจในคำถามแรกเกี่ยวข้องกับการไม่มีองคชาต โดยเฉพาะในมารดา

ทฤษฎีอธิบายพูดถึงการตัดอัณฑะ อุปสรรคในคำถามที่สอง - การปรากฏตัวของเด็ก - เกี่ยวข้องกับบทบาทของพ่อในเรื่องนี้ ทฤษฎีพูดถึงการเกลี้ยกล่อม สิ่งกีดขวางสุดท้ายเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ทางเพศเช่นนี้ และทฤษฎีนี้ให้คำตอบเฉพาะก่อนวัยอันควรเท่านั้น ซึ่งมักจะอยู่ในบริบทที่รุนแรง

เราสามารถอธิบายได้ด้วยแผนภาพขนาดเล็ก:

ทฤษฎีทั้งสามนี้มีลักษณะเหมือนกัน: แต่ละทฤษฎีไม่น่าพอใจ และตามความเห็นของฟรอยด์ แต่ละคนก็ถูกละทิ้งไปในที่สุด 11 แต่สิ่งนี้ไม่เป็นความจริงทั้งหมด: แต่ละคนสามารถหายไปตามทฤษฎีได้ แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่หายไปอย่างสมบูรณ์ แต่กลับปรากฏขึ้นอีกครั้งในสิ่งที่เรียกว่าจินตนาการดั้งเดิมเกี่ยวกับการตัดอัณฑะและแม่ลึงค์ การเกลี้ยกล่อมและพ่อคนแรก และแน่นอนเกี่ยวกับฉากแรก ฟรอยด์ตระหนักดีว่าในจินตนาการดั้งเดิมเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับอาการทางประสาทในอนาคตสำหรับผู้ใหญ่

สิ่งนี้ทำให้เรากลับมาที่คำถามเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของโรคประสาท ฉากดึกดำบรรพ์นี้ไม่ได้เป็นเพียงฉากเดียวเนื่องจากมีผลกระทบโดยตรงต่อคำถามเกี่ยวกับแหล่งกำเนิด Lacan ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ปรับปรุงคลินิก Freudian ให้เป็นทฤษฎีโครงสร้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างของจริงและสัญลักษณ์ และบทบาทสำคัญของจินตภาพ มีช่องว่างเชิงโครงสร้างใน Symbolic ซึ่งหมายความว่าบางแง่มุมของ Real ไม่สามารถเป็นสัญลักษณ์ในลักษณะที่แน่นอนได้ ทุกครั้งที่ผู้ถูกทดสอบเผชิญกับสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับส่วนต่างๆ ของความเป็นจริง การหายไปนี้จะปรากฏชัด Real ที่ไม่นุ่มนวลนี้กระตุ้นความวิตกกังวล และเมื่อกลับมา นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของการสร้างจินตภาพป้องกันที่ไม่รู้จบ

ทฤษฎีเรื่องเพศในวัยเด็กของฟรอยด์จะพบพัฒนาการของพวกเขาในสูตรที่รู้จักกันดีของ Lacan: "La Femme n'existe pas" - "ผู้หญิงไม่มีตัวตน"; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "คนอื่นไม่มีตัวตน"; "Il n'y a pas de rapport sexuel" - "ไม่มีความสัมพันธ์ทางเพศ" ผู้ที่เป็นโรคประสาทพบคำตอบของเขาเกี่ยวกับความโล่งใจที่ทนไม่ได้ของการไม่มีตัวตน: การตัดอัณฑะ บิดาคนแรก และฉากแรก คำตอบเหล่านี้จะได้รับการพัฒนาและขัดเกลาในจินตนาการส่วนตัวของอาสาสมัคร ซึ่งหมายความว่าเราสามารถชี้แจงการพัฒนาเพิ่มเติมของสายโซ่ของตัวบ่งชี้ในโครงการแรกของเรา: การพัฒนาเพิ่มเติมของพวกเขาไม่มีอะไรมากไปกว่าจินตนาการหลักซึ่งอาการทางประสาทที่อาจเกิดขึ้นสามารถพัฒนาได้กับพื้นหลังของความวิตกกังวลที่แฝงอยู่ ความวิตกกังวลนี้สามารถสืบย้อนไปถึงสถานการณ์เริ่มต้นได้เสมอ ซึ่งเกิดจากการพัฒนาการป้องกันในจินตภาพ ตัวอย่างเช่น เอลิซาเบธ ฟอน อาร์. ผู้ป่วยรายหนึ่งที่อธิบายไว้ในการสืบสวนของฮิสทีเรีย รู้สึกไม่สบายเพราะคิดว่าจะมีความสัมพันธ์กับสามีของพี่สาวที่เสียชีวิตของเธอ 12 ในกรณีของ Dora 13 ฟรอยด์ตั้งข้อสังเกตว่าผู้ที่เป็นโรคฮิสทีเรียไม่สามารถทนต่อสถานการณ์ทางเพศที่เร้าอารมณ์ตามปกติได้ Lacan จะสรุปแนวคิดนี้เมื่อเขากล่าวว่าการเผชิญหน้ากับเรื่องเพศทุกครั้งจะไม่ประสบผลสำเร็จเสมอ “ไม่สำเร็จ” เร็วเกินไป สายเกินไป อยู่ผิดที่ และอื่นๆ สิบสี่

มาสรุปสิ่งที่พูดกัน เรากำลังพูดถึงอะไรตอนนี้? เรากำลังคิดถึงกระบวนการทั่วไปที่ Freud เรียกว่า Menschwerdung การกลายเป็นมนุษย์ มนุษย์เป็นวิชาที่เป็น "สิ่งมีชีวิตที่พูด", "parlêtre" ซึ่งหมายความว่าเขาทิ้งธรรมชาติไว้เพื่อประโยชน์ของวัฒนธรรม ละทิ้งความจริงสำหรับสัญลักษณ์ ทุกสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น นั่นคือ ทุกสิ่งที่วัตถุสร้างขึ้น สามารถเข้าใจได้ในแง่ของความล้มเหลวเชิงโครงสร้างของสัญลักษณ์ที่สัมพันธ์กับของจริง สังคม, วัฒนธรรม, ศาสนา, วิทยาศาสตร์ - ในขั้นต้นไม่มีอะไรเลยนอกจากการพัฒนาของคำถามแหล่งกำเนิด นั่นคือ พวกเขากำลังพยายามตอบคำถามเหล่านี้ นี่คือสิ่งที่ Lacan บอกเราในบทความยอดนิยมของเขา La science et la vérité15 แท้จริงแล้ว ผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมดเหล่านี้ถูกผลิตขึ้นโดยพื้นฐาน - อย่างไร? และทำไม? - ความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง ระหว่างผู้ปกครองและเด็ก ระหว่างเรื่องและกลุ่ม และพวกเขาได้กำหนดกฎเกณฑ์ที่กำหนดในเวลาที่กำหนดและในสถานที่ที่กำหนด ไม่เพียงแต่คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ แต่ยังรวมถึง เส้นทางที่ถูกต้อง วาทกรรม การค้นหาคำตอบ ความแตกต่างระหว่างคำตอบจะเป็นตัวกำหนดลักษณะของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน สิ่งที่เราพบในชามสังคมมหภาคนี้ยังสะท้อนให้เห็นในชามขนาดเล็กภายในการใช้งานของสมาชิกแต่ละคนในสังคม เมื่อผู้ทดลองสร้างการตอบสนองเฉพาะของตนเอง เมื่อเขาพัฒนาสายสัญญาณของสัญลักษณ์ แน่นอนว่าเขากำลังดึงเนื้อหาจากสายโซ่ขนาดใหญ่ของสัญลักษณ์ นั่นคือจากอีกตัวหนึ่ง ในฐานะสมาชิกของวัฒนธรรมของเขา เขาจะแบ่งปันคำตอบของวัฒนธรรมของเขาไม่มากก็น้อย ที่นี่ ณ จุดนี้ เราพบกับฮิสทีเรียอีกครั้ง ในที่สุด กับสิ่งที่เราเรียกว่าครอบคลุมหรือจิตบำบัดแบบประคับประคอง การรักษาแบบประคับประคองเหล่านี้แตกต่างไปจากเดิม พวกเขามักจะใช้คำตอบทั่วไปสำหรับคำถามเหล่านี้ ความแตกต่างของการโกหกเป็นเพียงขนาดของกลุ่มที่แบ่งปันคำตอบ: ถ้าคำตอบคือ "คลาสสิก" - ตัวอย่างเช่น Freud กับ Dora - คำตอบนี้จะเป็นตัวหารที่พบบ่อยที่สุดของวัฒนธรรมที่กำหนด หากคำตอบคือ "ทางเลือก" เขาก็หันไปใช้ความคิดเห็นร่วมกันของวัฒนธรรมย่อยทางเลือกที่น้อยกว่า นอกจากนั้น ไม่มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญที่นี่

ตำแหน่งที่ตีโพยตีพายคือการปฏิเสธการตอบสนองทั่วไปและความเป็นไปได้ในการสร้างความเป็นส่วนตัว ใน Totem และ Taboo ฟรอยด์ตั้งข้อสังเกตว่าผู้ที่เป็นโรคประสาทจะหนีจากความเป็นจริงที่ไม่น่าพอใจ ว่าเขาหลีกเลี่ยงโลกแห่งความเป็นจริง "ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของสังคมมนุษย์และสถาบันทางสังคมที่เขาสร้างขึ้นร่วมกัน" เขาละเว้นหน่วยงานเหล่านี้เพราะเรื่องที่ตีโพยตีพายมองผ่านความไม่สอดคล้อง (ความผิดพลาด) ของการค้ำประกันของคำตอบทั่วไปนี้ Dora ค้นพบสิ่งที่ Lacan เรียกว่า "le monde du semblant" โลกแห่งการเสแสร้ง เธอไม่ต้องการคำตอบใด ๆ เธอต้องการคำตอบ เธอต้องการของจริง และยิ่งกว่านั้น มันต้องสร้างโดยผู้อื่นผู้ยิ่งใหญ่โดยไม่ขาดสิ่งใดเลย ให้ชัดเจนยิ่งขึ้น: สิ่งเดียวที่ทำให้เธอพึงพอใจคือพ่อคนแรกที่น่าอัศจรรย์ที่สามารถรับประกันการดำรงอยู่ของผู้หญิงซึ่งในทางกลับกันจะสร้างความเป็นไปได้ของความสัมพันธ์ทางเพศ

สมมติฐานหลังนี้ช่วยให้เราสามารถคาดการณ์ได้ว่าอาการฮิสทีเรียจะเกิดขึ้นที่จุดใด กล่าวคือตรงจุดสามจุดที่อาการอื่นๆ ล้มเหลว ดังนั้นอาการเหล่านี้จึงมักปรากฏให้เห็นในสถานการณ์การเปลี่ยนถ่าย ในทางปฏิบัติทางคลินิก และในชีวิตประจำวัน ในงานแรก ๆ ของเขา Freud ค้นพบและอธิบายกลไกของการก่อตัวของอาการโดยเฉพาะอย่างยิ่งกลไกของการควบแน่น (หนาขึ้น) แต่ในไม่ช้าเขาก็สังเกตเห็นว่านี่ไม่ใช่ทั้งหมด ในทางตรงกันข้าม สิ่งที่สำคัญที่สุดคืออาการฮิสทีเรียทุกอาการเกิดขึ้นเพื่อหรือถึงแม้ใครบางคน และสิ่งนี้ได้กลายเป็นปัจจัยกำหนดในจิตบำบัด ทฤษฏีวาทกรรมของ Lacan เป็นการพัฒนาต่อไปของการค้นพบ Freudian ดั้งเดิมนี้

แนวคิดหลักในการบุกเบิกของฟรอยด์คือการยอมรับว่าทุกอาการมีองค์ประกอบของทางเลือก นั่นคือ Neurosenwahl ทางเลือกของโรคประสาท หากเราตรวจสอบสิ่งนี้ เราจะเข้าใจว่านี่ไม่ใช่ทางเลือกมากนัก แต่เป็นการปฏิเสธที่จะเลือก ทุกครั้งที่ผู้ถูกตีโพยตีโพยตีพายต้องเผชิญกับทางเลือกเกี่ยวกับหนึ่งในสามหัวข้อหลักนี้ เขาพยายามหลีกเลี่ยงสิ่งนี้และต้องการเก็บทางเลือกทั้งสองไว้ ดังนั้นกลไกศูนย์กลางในการก่อตัวของอาการฮิสทีเรียคือการควบแน่นอย่างแม่นยำ ความหนาของทั้งสอง ทางเลือกในบทความเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างอาการกับความเพ้อฝันที่ตีโพยตีพาย ฟรอยด์ตั้งข้อสังเกตว่าเบื้องหลังอาการแต่ละอย่าง ไม่ใช่หนึ่ง แต่มีสองจินตนาการ - ชายและหญิง แน่นอนว่าผลลัพธ์โดยรวมของการไม่เลือกนี้คือผลลัพธ์ที่ท้ายที่สุดแล้วไม่มีที่ไหนเลย คุณไม่สามารถมีเค้กและกินมัน ฟรอยด์ให้ภาพประกอบที่สร้างสรรค์มากเมื่อเขาอธิบายอาการชักตีโพยตีพายที่มีชื่อเสียงซึ่งผู้ป่วยเล่นทั้งสองบทบาทในจินตนาการทางเพศที่แฝงอยู่: ด้านหนึ่งผู้ป่วยใช้มือข้างหนึ่งกดชุดของเธอกับร่างกายเช่นเดียวกับผู้หญิงในขณะที่ใช้ อีกทางหนึ่งเธอพยายามจะฉ้อฉลของเขา - ในฐานะผู้ชาย … 17 ตัวอย่างที่ชัดเจนน้อยกว่า แต่ไม่มีตัวอย่างทั่วไปเกี่ยวกับผู้หญิงคนหนึ่งที่ต้องการเป็นอิสระอย่างเต็มที่และระบุตัวตนกับผู้ชายคนหนึ่ง แต่ชีวิตทางเพศเต็มไปด้วยจินตนาการแบบมาโซคิสม์ และโดยทั่วไปแล้วจะเย็นยะเยือก

มันเป็นการปฏิเสธการเลือกที่จะสร้างความแตกต่างระหว่างฮิสทีเรียของทุก parlêtre สัตว์พูดทุกตัวในด้านหนึ่ง และฮิสทีเรียทางพยาธิวิทยาในอีกด้านหนึ่ง แต่ละวิชาจะต้องทำการเลือกบางอย่างในชีวิต เขาอาจพบทางออกง่ายๆ ด้วยคำตอบสำเร็จรูปในสังคมของเขา หรือตัวเลือกของเขาอาจเป็นเรื่องส่วนตัวมากขึ้น ขึ้นอยู่กับระดับวุฒิภาวะของเขาหรือเธอ หัวข้อที่ตีโพยตีพายปฏิเสธคำตอบสำเร็จรูป แต่ยังไม่พร้อมที่จะทำการเลือกส่วนบุคคล คำตอบจะต้องทำโดยอาจารย์ผู้ซึ่งจะไม่มีวันเป็นอาจารย์เต็มจำนวน

สิ่งนี้นำเราไปสู่จุดสุดท้าย สู่เป้าหมายของการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ ก่อนหน้านี้ เมื่อเราแยกความแตกต่างระหว่างรูปแบบการปกปิดซ้ำและรูปแบบการปกปิดของจิตบำบัด เป็นที่ชัดเจนว่าจิตวิเคราะห์เป็นส่วนหนึ่งของการปกปิดซ้ำ เราหมายความว่าอย่างไร อะไรจะเป็นตัวหารร่วมของข้อความนี้

เครื่องมือพื้นฐานของการฝึกจิตวิเคราะห์คืออะไร? แน่นอนว่านี่คือการตีความ การตีความของสมาคมที่เรียกว่าให้โดยผู้ป่วย เป็นความรู้ทั่วไปที่ว่าการแพร่หลายของการตีความความฝันได้นำไปสู่ความจริงที่ว่าทุกคนคุ้นเคยกับแนวคิดของเนื้อหาที่ชัดแจ้งของความฝันและความคิดความฝันแฝงด้วยงานบำบัดของการตีความพวกเขา ฯลฯ เครื่องมือนี้ทำงานได้ดีมาก แม้ว่าบุคคลนั้นจะไม่ได้ระวัง เช่นเดียวกับกรณีของ Georg Grottek และ "นักวิเคราะห์ที่ดุร้าย" ที่มีการตีความรูปแบบการใช้ปืนกล ในสาขานี้ ความยากไม่ได้อยู่ที่การตีความมากนัก แต่อยู่ที่การทำให้ผู้ป่วยยอมรับ พันธมิตรด้านการรักษาที่เรียกว่านักบำบัดโรคและผู้ป่วยอย่างรวดเร็วกลายเป็นการต่อสู้ว่าใครอยู่ที่นี่ ตามประวัติศาสตร์ มันเป็นความล้มเหลวในกระบวนการตีความที่มากเกินไปจนทำให้นักวิเคราะห์เงียบไป คุณสามารถติดตามการพัฒนานี้ในตัวฟรอยด์เองได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการตีความความฝัน ความคิดแรกของเขาคือการวิเคราะห์ควรทำโดยผ่านการตีความความฝันเท่านั้น ดังนั้นชื่อการศึกษาหลักครั้งแรกของเขาจึงเดิมทีตั้งใจให้เป็น "ความฝันและฮิสทีเรีย" แต่ฟรอยด์เปลี่ยนมันเป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง "Bruchstück einer Hysterie-Analyze" เพียงเศษเสี้ยวของการวิเคราะห์ฮิสทีเรีย และในปีพ.ศ. 2454 เขาจะเตือนนักเรียนว่าอย่าให้ความสนใจกับการวิเคราะห์ความฝันมากเกินไป เพราะอาจเป็นอุปสรรคในกระบวนการวิเคราะห์ 18

ในปัจจุบันนี้ ไม่ใช่เรื่องแปลกที่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวจะเกิดขึ้นในระดับที่เล็กกว่าอยู่แล้วในระหว่างกระบวนการกำกับดูแล นักวิเคราะห์รุ่นเยาว์หลงใหลในการตีความความฝันหรืออาการต่างๆ อย่างกระตือรือร้น แม้จะกระตือรือร้นจนลืมกระบวนการวิเคราะห์ไปก็ตาม และเมื่อผู้บังคับบัญชาถามเขาหรือเธอว่าเป้าหมายสูงสุดคืออะไร เขาหรือเธอพบว่าเป็นการยากที่จะให้คำตอบ - บางอย่างเกี่ยวกับการทำให้หมดสติรู้สึกตัว หรือการถอดอัณฑะเชิงสัญลักษณ์ … คำตอบนั้นคลุมเครือโดยสิ้นเชิง

ถ้าเราต้องการกำหนดวัตถุประสงค์ของจิตวิเคราะห์ เราต้องกลับไปที่การแสดงแผนผังของเราว่าโรคจิตเภทคืออะไรถ้าคุณดูมัน คุณจะเห็น: ระบบหนึ่งที่ไม่มีที่สิ้นสุดของ signifier นั่นคือกิจกรรมทางประสาทขั้นพื้นฐานถูกตีความเช่นนี้มาจากจุดเหล่านี้ที่ Symbolic ล้มเหลวและจบลงด้วยความเพ้อฝันเป็นการตีความความเป็นจริงที่ไม่เหมือนใคร ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่านักวิเคราะห์ไม่ควรช่วยยืดอายุระบบการตีความนี้ ตรงกันข้าม เป้าหมายของเขาคือการแยกแยะระบบนี้ ดังนั้น Lacan จึงกำหนดเป้าหมายสูงสุดของการตีความว่าเป็นการลดความหมาย คุณอาจคุ้นเคยกับย่อหน้าในแนวคิดพื้นฐานสี่ประการซึ่งเขากล่าวว่าการตีความที่ให้ความหมายแก่เรานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าโหมโรง “การตีความไม่ได้มุ่งหมายที่ความหมายมากเท่ากับการฟื้นฟูการไม่มีสัญลักษณ์ (…)” และ: “(…) ผลของการตีความคือการแยกตัวออกจากแกนกลาง เคอร์น เพื่อใช้คำศัพท์ของฟรอยด์ ไร้สาระ (…)” … 19 กระบวนการวิเคราะห์นำตัวแบบกลับไปยังจุดเริ่มต้นที่เขาหลบหนี และต่อมา Lacan จะเรียกว่าขาดอีกตัวหนึ่งที่ยิ่งใหญ่ นั่นคือเหตุผลที่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจิตวิเคราะห์เป็นกระบวนการเปิด โดยจะเปิดทีละชั้นจนกว่าจะถึงจุดเริ่มต้นเดิม ซึ่งเป็นที่ที่จินตภาพเกิดขึ้น สิ่งนี้ยังอธิบายด้วยว่าเหตุใดช่วงเวลาแห่งความวิตกกังวลระหว่างการวิเคราะห์จึงไม่ผิดปกติ - แต่ละเลเยอร์ที่ตามมาจะนำคุณเข้าใกล้จุดเริ่มต้นมากขึ้นจนถึงจุดฐานของการเตือน ในทางกลับกัน การบำบัดแบบครอบคลุมอีกครั้งทำงานในทิศทางตรงกันข้าม พวกเขาพยายามติดตั้งสามัญสำนึกในการตอบสนองต่อการปรับตัว รูปแบบการบำบัดที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดคือ แน่นอน วาทกรรมของอาจารย์ที่รับรู้อย่างเป็นรูปธรรม โดยมีการจุติของอาจารย์ในเนื้อและเลือด นั่นคือการรับประกันของบิดาคนแรกในการดำรงอยู่ของสตรีและความสัมพันธ์ทางเพศ ตัวอย่างสุดท้ายคือ Bhagwan (Osho)

ดังนั้นเป้าหมายสูงสุดของการตีความเชิงวิเคราะห์คือแกนหลักนั้น ก่อนถึงจุดสิ้นสุดนั้น เราต้องเริ่มต้นจากจุดเริ่มต้น และในจุดเริ่มต้นนี้ เราจะพบสถานการณ์ที่ค่อนข้างปกติ ผู้ป่วยวางนักวิเคราะห์ในตำแหน่งของ Subject ที่ควรจะรู้ "le sujet sum de savoir" นักวิเคราะห์คงรู้ดี ดังนั้นผู้ป่วยจึงสร้างสมาคมอิสระของเขาเอง ในระหว่างนี้ ผู้ป่วยจะสร้างอัตลักษณ์ของตนเองขึ้นโดยสัมพันธ์กับตัวตนที่เขาระบุถึงนักวิเคราะห์ หากนักวิเคราะห์ยืนยันตำแหน่งนี้ ตำแหน่งที่ผู้ป่วยมอบให้เขา ถ้าเขายืนยัน กระบวนการวิเคราะห์จะหยุดลงและการวิเคราะห์จะล้มเหลว ทำไม? จะแสดงสิ่งนี้ได้ง่ายขึ้นด้วยตัวอย่างของบุคคลที่มีชื่อเสียงของ Lacan เรียกว่า "แปดใน" ยี่สิบ

หากคุณดูที่รูปนี้ คุณจะเห็นว่ากระบวนการวิเคราะห์ซึ่งแสดงโดยเส้นปิดต่อเนื่องนั้นถูกขัดจังหวะด้วยเส้นตรง - เส้นของทางแยก ในขณะที่นักวิเคราะห์เห็นด้วยกับตำแหน่งการโอน ผลลัพธ์ของกระบวนการคือการระบุตัวตนกับนักวิเคราะห์ในตำแหน่งดังกล่าว นี่คือแนวของทางแยก ผู้ป่วยจะหยุดแยกแยะความหมายที่มากเกินไป และในทางกลับกัน จะเพิ่มความหมายเข้าไปในห่วงโซ่ด้วยซ้ำ ดังนั้นเราจึงกลับไปสู่การบำบัดแบบครอบคลุมอีกครั้ง การตีความแบบ Lacanian มักจะละทิ้งตำแหน่งนี้ ดังนั้นกระบวนการจึงสามารถดำเนินต่อไปได้ Lacan อธิบายผลกระทบของการเชื่อมโยงอิสระที่ไม่เคยลดน้อยลงเหล่านี้ได้อย่างสวยงามในหน้าที่และขอบเขตของคำพูดและภาษาของเขา นี่คือสิ่งที่เขาพูด: “ตัวแบบถูกแยกออกจาก“ตัวตนของเขา” (…) มากขึ้นเรื่อย ๆ ในที่สุดก็ยอมรับว่าสิ่งนี้“เป็น” เป็นเพียงการสร้างของเขาเองในขอบเขตของจินตภาพและสิ่งนี้ การทรงสร้างนั้นปราศจากสิ่งใดๆ เลย และไม่มีความน่าเชื่อถือเลย เพราะในงานที่เขาทำเพื่อสร้างมันขึ้นมาใหม่ให้กับอีกคนหนึ่ง เขาค้นพบความแปลกแยกเดิม ซึ่งบังคับให้เขาสร้างสิ่งมีชีวิตนี้ให้อยู่ในรูปของอีกคนหนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงประณามเขาให้ลักพาตัวโดยคนอื่นอยู่เสมอ 21

ผลลัพธ์ของการสร้างอัตลักษณ์ดังกล่าวคือท้ายที่สุดแล้ว การแยกโครงสร้าง ร่วมกับการถอดรหัสของ Imaginary Big Other ซึ่งเผยให้เห็นตัวเองว่าเป็นผลิตภัณฑ์ที่ผลิตขึ้นเองอีกชิ้นหนึ่ง เราสามารถเปรียบเทียบ Don Quixote Cervantes, Don Quixote ในการวิเคราะห์ได้ในการวิเคราะห์ เขาอาจค้นพบว่ายักษ์ชั่วร้ายเป็นเพียงโรงสี และ Dulcinea เป็นเพียงผู้หญิงและไม่ใช่เจ้าหญิงแห่งความฝัน และแน่นอนว่าเขาไม่ใช่อัศวินพเนจร ซึ่งไม่ได้รบกวนการเร่ร่อนของเขา

ด้วยเหตุนี้งานวิเคราะห์จึงมีส่วนเกี่ยวข้องกับงานที่เรียกว่า Trauerarbeit ซึ่งเป็นงานแห่งความเศร้ามากมาย คุณต้องผ่านการไว้ทุกข์เพื่อตัวตนของคุณเองและในขณะเดียวกันก็เพื่อระบุตัวตนของผู้ยิ่งใหญ่และการไว้ทุกข์นี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าการถอดรหัสห่วงโซ่ของสัญลักษณ์ ในกรณีเช่นนี้ เป้าหมายนั้นตรงกันข้ามกับการระบุตัวตนที่น่ายินดีกับนักวิเคราะห์ในตำแหน่งบิ๊ก Other ซึ่งจะเป็นเพียงการเตรียมการสำหรับการแยกแยะหรือการระบุตัวตนครั้งแรก ซึ่งเป็นขั้นตอนหนึ่งของกระจกเงา ขั้นตอนการตีความและการแยกโครงสร้างเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ Lacan เรียกว่า "la traversée du fantasme" ซึ่งเป็นการเดินทางผ่านภาพหลอน ซึ่งเป็นภาพหลอนพื้นฐานที่สร้างความเป็นจริงของตัวแบบ สิ่งนี้หรือภาพหลอนพื้นฐานเหล่านี้ไม่สามารถตีความได้ แต่พวกเขาสร้างการตีความอาการ ในการเดินทางครั้งนี้ พวกเขาถูกเปิดเผย ซึ่งนำไปสู่ผลกระทบบางอย่าง: หัวข้อถูกกำจัด (กลายเป็นภายนอก) ที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา นี่คือ "อัตนัยที่ยากจน" ความต้องการ การกีดกันเรื่อง และนักวิเคราะห์คือ ตัดออก - นี่คือ "le désêtre de l'analyste" นับจากนี้เป็นต้นไป ผู้ป่วยจะสามารถเลือกได้เองตามข้อตกลงอย่างเต็มที่กับข้อเท็จจริงที่ว่าทุกทางเลือกเป็นทางเลือกที่ปราศจากการรับประกันใดๆ นอกเรื่อง นี่คือประเด็นของการตัดตอนเชิงสัญลักษณ์เมื่อการวิเคราะห์สิ้นสุดลง นอกจากนี้ทุกอย่างขึ้นอยู่กับเรื่องของตัวเอง

หมายเหตุ:

  1. เจ.ลาคาน. Ecrits การเลือก ทรานส์ เอ. เชอริแดน New York, Norton, 1977, p. 236 ↩
  2. เอส. ฟรอยด์. กรณีของฮิสทีเรีย ส.อ. ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว, หน้า 97. ↩
  3. เจ.ลาคาน. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, หน้า 220 ↩
  4. เจ.เอ.มิลเลอร์ Clinique sous transfert, ใน Ornicar, nr. 21 น. 147. อาการตกตะกอนนี้เกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาการถ่ายโอน ↩
  5. เอส. ฟรอยด์. Psychopatology of everday life, S. E. หก, หน้า5. ↩
  6. เอส. ฟรอยด์. บนพื้นฐานของการแยกกลุ่มอาการเฉพาะจากโรคประสาทอ่อนภายใต้คำอธิบาย "โรคประสาทวิตกกังวล", S. E. III, หน้า 94-98. ↩
  7. เอส. ฟรอยด์. การศึกษาเกี่ยวกับฮิสทีเรีย, S. E. II, หน้า 67, n.1 ↩
  8. เอส. ฟรอยด์. การศึกษาเกี่ยวกับฮิสทีเรีย, S. E. II, น. 259 ↩
  9. เอส. ฟรอยด์. การศึกษาเกี่ยวกับฮิสทีเรีย, S. E. II, หน้า 67-69, n. 1 ↩
  10. เอส. ฟรอยด์. สามบทความเกี่ยวกับทฤษฎีเรื่องเพศ ส.อ. VII, p. 194-197 ↩
  11. อ้าง ↩
  12. เอส. ฟรอยด์. การศึกษาเกี่ยวกับฮิสทีเรีย, S. E. II, น. 155-157 ↩
  13. S. Freud Fragment ของการวิเคราะห์กรณีฮิสทีเรีย S. E. ปกเกล้าเจ้าอยู่หัวพี. 28. ↩
  14. เจ.ลาคาน. Le séminaire, livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, น. 53-55 และ 66-67 ↩
  15. เจ.ลาคาน. อีครีส ปารีส. Seuil, 1966, p. 855-877 ↩
  16. เอส. ฟรอยด์. Totem และ Taboo, S. E. XIII, น. 74. ↩
  17. เอส. ฟรอยด์. จินตนาการทางประวัติศาสตร์และความสัมพันธ์ของพวกเขากับการเป็นไบเซ็กชวล S. E. ทรงเครื่อง, หน้า 166. ↩
  18. เอส. ฟรอยด์. การจัดการการตีความความฝันในจิตวิเคราะห์ ส.อ. XII, น. 91 ff. ↩
  19. เจ.ลาคาน. แนวคิดพื้นฐานสี่ประการของจิตวิเคราะห์ Penguin, 1977, p. 212 and p. 250 ↩
  20. J. Lacan แนวคิดพื้นฐานสี่ประการของจิตวิเคราะห์ ทรานส์ ก. เชอริแดน. Pinguin, 1991, p. 271. ↩
  21. เจ. ลาแคน. Ecrits, a selection, Norton, New York, 1977, p. 42. ↩

แนะนำ: