2024 ผู้เขียน: Harry Day | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-17 15:54
ข้อความนี้อิงจากวิทยานิพนธ์ของอาจารย์ Sofie Boldsen
“ปรากฏการณ์ของร่างกายออทิสติก”
การแปล แก้ไข และแก้ไข Konopko A. S
บทนำ
ตั้งแต่ปี 1980 คำว่า Theory of Mind มีบทบาทสำคัญในการอภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติของความสามารถของบุคคลหนึ่งในการทำความเข้าใจอีกคนหนึ่ง ความคิดนี้ใช้พื้นที่พิเศษในด้านจิตวิทยาและปรัชญาของจิตสำนึกและได้รับชื่อของกระบวนทัศน์ในด้านจิตวิทยาความรู้ความเข้าใจอย่างถูกต้อง แนวคิดของ Theory of Mind ที่ว่ากิจกรรมความรู้ความเข้าใจนั้นขึ้นอยู่กับการทำความเข้าใจบุคคลทีละคน โดยใช้แนวคิดเกี่ยวกับสภาวะทางจิต มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการวิจัยทางจิตวิทยาและจิตบำบัด บทความนี้จะวิเคราะห์บทบัญญัติหลักของทฤษฎีจิตและทำการวิเคราะห์เปรียบเทียบกับประเพณีปรากฏการณ์วิทยา
คำติชมของทฤษฎีจิตใจ
รากฐานทางทฤษฎีและเชิงปฏิบัติของทฤษฎีจิตอยู่ภายใต้การคัดค้านและวิพากษ์วิจารณ์ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การวิพากษ์วิจารณ์บ่อยที่สุดคือหนึ่งในสถานที่หลักซึ่งเป็นการแบ่งบุคคลออกเป็นจิตใจและร่างกาย ดังนั้นปัญหาสังคมจะลดลงเหลือเพียงการขาดความสามารถทางปัญญา ทักษะหรือความรู้ และการเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับความเข้าใจของผู้อื่นของร่างกายจึงถูกละเลยโดยทฤษฎีของจิตใจ
ปรากฏการณ์วิทยาท้าทายแง่มุมต่าง ๆ ของสมมติฐานพื้นฐานของทฤษฎีจิตเกี่ยวกับธรรมชาติของการรับรู้ทางสังคม เธอให้เหตุผลว่าการเข้าใจคนอื่นไม่ได้เป็นผลมาจากการทำงานที่ชัดเจนหรือโดยปริยายของอุปกรณ์ทางจิต แต่ในทางกลับกัน เกิดขึ้นทันทีและโดยสัญชาตญาณ
ปรากฏการณ์วิทยาเป็นขบวนการทางปรัชญาที่เกิดขึ้นและพัฒนาอย่างรวดเร็วในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 และเป็นที่รู้จักโดยตัวแทนเช่น Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre และ Maurice Merleau-Ponty หัวข้อทั่วไปที่ดำเนินไปตามปรัชญาของตัวแทนทั้งหมดของเทรนด์นี้คือการยืนยันอย่างสุดขั้วในการศึกษาโลก ตามที่ให้การทดลองโดยตรงกับเรื่องตั้งแต่คนแรก แนวคิดพื้นฐานของปรากฏการณ์วิทยาคือแนวคิดเช่น อัตวิสัย จิตสำนึก อัตวิสัยระหว่างบุคคล และ กายภาพ ในทางกลับกัน Theory of Mind ชี้ให้เห็นว่าความเข้าใจทางสังคมสามารถศึกษาได้จากภายนอก จากมุมมองของบุคคลที่สาม
ปรากฏการณ์ของ Maurice Merleau-Ponty มีความแตกต่างหลายประการจากการเคลื่อนไหวทางปรากฏการณ์วิทยาที่เหลือ Merleau-Ponty ให้เหตุผลว่าร่างกายไม่สามารถถูกมองว่าเป็นวัตถุทางกายภาพพร้อมกับวัตถุอื่น ๆ ในโลกได้ ในทางตรงกันข้าม ร่างกายมีบทบาทสำคัญในการที่เราสัมผัสกับโลก ผู้อื่น และตัวเราเอง ร่างกายที่ Merleau-Ponty พูดถึงนั้นเป็นร่างกายที่มีชีวิต ร่างกายซึ่งเป็นชีวิตส่วนตัว ดังนั้น ปรากฏการณ์วิทยาของ Merleau-Ponty ที่แกนกลางของมัน ตรงกันข้ามกับทฤษฎีของจิตใจ ตามปรากฏการณ์วิทยาของ Merleau-Ponty กิจกรรมการรับรู้ควรถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของกิจกรรมทางร่างกายและควรเข้าใจว่าร่างกายเป็นเรื่องของการประสบกับประสบการณ์
การผสมผสานปรัชญาและจิตวิทยาเข้ากับปรากฏการณ์วิทยา
Dan Zahavi และ Joseph Parnas โต้แย้งว่าปรากฏการณ์วิทยามักถูกเข้าใจว่าเป็นการวิปัสสนาอย่างง่าย ซึ่งให้คำอธิบายง่ายๆ เกี่ยวกับประสบการณ์ นี่เป็นความเข้าใจแบบง่ายที่ไม่เปิดเผยความสามารถของกรอบปรัชญา ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 ปรากฏการณ์วิทยาได้ดำเนินการวิเคราะห์อย่างละเอียดและครอบคลุมในหัวข้อที่น่าสนใจอย่างลึกซึ้งต่อจิตวิทยา เช่น อัตวิสัย การมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคล อารมณ์ และกายภาพ ดังนั้นทั้งปรากฏการณ์วิทยาและจิตวิทยาจึงสำรวจชีวิตอัตนัย แต่บ่อยครั้งในรูปแบบที่แตกต่างกันมาก ปรากฏการณ์วิทยาท้าทายสมมติฐานพื้นฐานของทฤษฎีจิต และเสนอกรอบทฤษฎีที่นำไปสู่การวิจัยในทิศทางใหม่และคำตอบใหม่ต่อปัญหาในด้านจิตวิทยา
ตลอดอาชีพการงานของเขา Merleau-Ponty อยู่ในการสนทนาอย่างต่อเนื่องกับจิตวิทยาเชิงประจักษ์และกลายเป็นหนึ่งในนักปรากฏการณ์วิทยาคลาสสิก โดยมีส่วนเกี่ยวข้องมากที่สุดในการปฏิสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์
ปรัชญาของเขาเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของการสนทนาที่เปิดกว้างและเสริมคุณค่าร่วมกันระหว่างปรัชญาและจิตวิทยา ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้
ปรากฏการณ์วิทยาและทฤษฎีของจิตใจ
อาจกล่าวได้ว่าจุดบรรจบกันของทฤษฎีจิตและปรากฏการณ์วิทยาคือความใส่ใจต่อโครงสร้างพื้นฐานของจิตใจ พิจารณาโดยสังเขปเกี่ยวกับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของสองแนวทางที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานต่อจิตใจ
ปรากฏการณ์วิทยามักจะตรงกันข้ามกับปรัชญาการวิเคราะห์ของจิตใจ ซึ่งพัฒนาควบคู่ไปกับปรากฏการณ์วิทยา แม้ว่าจะไม่มีการถกเถียงกันระหว่างพวกเขาเกี่ยวกับจิตใจก็ตาม อันที่จริง ในช่วงศตวรรษที่ 20 บรรยากาศของการแข่งขันระหว่างสำนักแห่งความคิดทั้งสองได้ก่อตัวขึ้น วิธีหนึ่งในการอธิบายลักษณะความแตกต่างระหว่างปรากฏการณ์วิทยาและปรัชญาการวิเคราะห์คือ วิธีการวิเคราะห์ตามธรรมเนียมชอบมุมมองที่เป็นธรรมชาติของเหตุผล ในขณะที่ปรากฏการณ์วิทยายืนยันในมุมมองที่ไม่ใช่หรือต่อต้านธรรมชาติ Gallagher และ Zahavi สังเกตว่าวิทยาศาสตร์มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนลัทธินิยมนิยม ดังนั้นเมื่อจิตวิทยาเริ่มโน้มตัวไปที่ทฤษฎีการคำนวณของจิตใจและการปฏิวัติความรู้ความเข้าใจเริ่มต้นขึ้น ทฤษฎีการวิเคราะห์ของจิตใจจึงกลายเป็นแนวทางเชิงปรัชญาที่ครอบงำจิตใจ
ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา Theory of Mind เป็นหนึ่งในงานวิจัยด้านจิตวิทยาที่เติบโตเร็วที่สุด คำว่า "ทฤษฎีจิต" หรือ "การสร้างจิต" ที่เทียบเท่าได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของจิตวิทยาของการรับรู้และการพัฒนาในแง่ของการเข้าใจพฤติกรรมของผู้อื่น สมมติฐานของทฤษฎีความคิดที่ว่าความสามารถทางจิตของแต่ละบุคคลเป็นหัวใจของปฏิสัมพันธ์ทางสังคม นำไปสู่ความจริงที่ว่าการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกันกลายเป็นโดเมนของความรู้ความเข้าใจมากกว่าจิตวิทยาสังคม ดังนั้นจึงทำให้แนวคิดเรื่องสังคมเป็นปัจเจก ในขณะที่จิตวิทยาความรู้ความเข้าใจเฟื่องฟูในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ปรากฏการณ์วิทยาซึ่งถือว่าเป็นการวิปัสสนาล้วนๆ ส่วนใหญ่ถูกละเลยว่าไม่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1980 ความสนใจในปรากฏการณ์วิทยาจากภายในวิทยาศาสตร์การคิดก็เริ่มเพิ่มขึ้น ในบางวงการของวิทยาศาสตร์การรู้คิด เนื้อหาของจิตสำนึกได้กลายเป็นหัวข้อที่น่าสนใจ และการอภิปรายเกี่ยวกับระเบียบวิธีได้เริ่มต้นขึ้นเกี่ยวกับวิธีการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์ของจิตใจของเรื่องที่ประสบอยู่ การพัฒนาอีกประการหนึ่งที่จุดประกายความสนใจในปรากฏการณ์วิทยาคือความก้าวหน้าทางประสาทวิทยา วิทยาศาสตร์สมองทำให้การทดลองเป็นไปได้หลายอย่าง โดยอาศัยการรายงานตนเองของผู้เข้าร่วมในการทดลอง จำเป็นต้องมีวิธีการที่ให้กรอบการทำงานที่จำเป็นสำหรับการอธิบายและทำความเข้าใจประสบการณ์ตามที่ให้ไว้ในบุคคลแรก
ควรสังเกตว่าความสนใจในปรากฏการณ์ทางปรัชญาในสาขาวิทยาศาสตร์การรู้คิดไม่ได้แสดงให้เห็นอย่างกว้างขวาง หลายคนไม่คิดว่าปรัชญาเกี่ยวข้องกับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ และบางคนก็สงสัยว่าปรากฏการณ์วิทยาสามารถเป็นตัวแทนของแนวทางทางวิทยาศาสตร์ในการศึกษาจิตใจได้หรือไม่ มุมมองนี้แบ่งปันโดยนักฟิสิกส์ นักชีววิทยา และนักประสาทวิทยาชื่อดัง ฟรานซิส คริก:
“[…] สิ้นหวังที่จะพยายามแก้ปัญหาเรื่องจิตสำนึกด้วยการโต้แย้งเชิงปรัชญาทั่วไป จำเป็นต้องมีข้อเสนอสำหรับการทดลองใหม่ที่สามารถให้ความกระจ่างเกี่ยวกับปัญหาเหล่านี้ "," […] การศึกษาเรื่องสติเป็นปัญหาทางวิทยาศาสตร์ […] ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อว่ามีเพียงนักปรัชญาเท่านั้นที่สามารถจัดการกับสิ่งนี้ได้ " ยิ่งกว่านั้น เนื่องจากนักปรัชญา "[…] มีชื่อเสียงที่ไม่ดีเช่นนี้ในช่วง 2,000 ปีที่ผ่านมา พวกเขาจึงควรแสดงความสุภาพเรียบร้อยมากกว่าความเย่อหยิ่งที่พวกเขามักจะแสดงออก"
ตามทัศนะนี้ ปรากฏการณ์วิทยาและการมีส่วนสนับสนุนในวิทยาศาสตร์การรู้คิดดูเหมือนไม่จำเป็นและไม่จำเป็นอย่างไรก็ตาม ในแวดวงที่พิจารณาปรากฏการณ์วิทยาเป็นแนวทางที่เหมาะสม มีการถกเถียงกันอย่างมีชีวิตชีวาเกี่ยวกับวิธีการเชื่อมโยงปรากฏการณ์วิทยากับวิทยาศาสตร์การรู้คิดอย่างแม่นยำ เนื่องจากสมมติฐานพื้นฐานของทั้งสองโรงเรียนดูเหมือนจะไม่เข้ากัน แม้จะมีการรับรู้ปรากฏการณ์วิทยาในสาขาวิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจที่เพิ่มขึ้น แต่การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ก็ยังถูกครอบงำโดยผู้เสนอทฤษฎีแห่งจิตใจซึ่งอธิบายจิตใจด้วยวิธีที่เรียบง่ายในรูปแบบของการผสมผสานของกลไกการรับรู้บางอย่าง แนวคิดในการเชื่อมโยงการทำงานของจิตใจกับองค์ประกอบเฉพาะของสถาปัตยกรรมความรู้ความเข้าใจเป็นแนวคิดที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อจิตวิทยาในด้านวิทยาศาสตร์และนำมาซึ่งความเข้าใจที่เฉพาะเจาะจงมาก
ทฤษฎีความคิด
ทฤษฎีความคิดเป็นเรื่องยากที่จะอธิบายในฐานะโรงเรียนวิทยาศาสตร์แห่งเดียว เนื่องจากสาขาต่างๆ มักไม่เห็นด้วยกับประเด็นพื้นฐาน อย่างไรก็ตาม จุดสนใจในทุกกรณีคือคำถามว่าเราเข้าใจผู้อื่นอย่างไร คุณลักษณะหนึ่งที่พบได้ทั่วไปในแผนกต่างๆ ของทฤษฎีความคิดคือ ความเข้าใจของอีกฝ่ายหนึ่งเป็นผลจากการทำงานด้านความรู้ความเข้าใจ ความสามารถในการทำความเข้าใจทางสังคมช่วยให้เราสามารถระบุสถานะทางจิตกับผู้อื่นและตีความพฤติกรรมที่สังเกตได้ในแง่ของแนวคิดของสภาวะทางจิต ความคลาดเคลื่อนหลักระหว่างสาขาต่าง ๆ ของทฤษฎีจิต เกี่ยวข้องกับการที่เรากำหนดสถานะทางจิตไปยังอีกสภาวะหนึ่งผ่านกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนหรือโดยปริยาย กระบวนการนี้เป็นกระบวนการที่มีสติสัมปชัญญะหรือจิตใต้สำนึก
ทฤษฏีจิตสามารถมองเป็นสาขาที่รวบรวมความคิดจากวิทยาศาสตร์และประเพณีการวิจัยต่างๆ ดังนั้น เราสามารถติดตามการพัฒนาของความคิดนี้และรุ่นก่อนได้ แนวคิดเชิงปรัชญาของจิตวิทยาพื้นบ้านซึ่งแพร่หลายในทศวรรษ 1980 มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อปรัชญาของจิตใจและวิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจ แนวคิดของจิตวิทยาพื้นบ้านที่เข้าใจผู้อื่นโดยนัยถึงเหตุผลทางทฤษฎีภายในบางประเภทยังคงดำเนินต่อไปใน Theory of Mind เวอร์ชันแรกซึ่งต่อมาเรียกว่าทฤษฎีของ "Theory of Mind" หรือทฤษฎีทฤษฎี นักวิจัยในช่วงทศวรรษ 1980 ตั้งความหวังไว้ที่ Theory of Mind เพื่อให้การสนับสนุนเชิงประจักษ์สำหรับแนวคิดนี้
แหล่งแรงบันดาลใจที่สำคัญอีกประการหนึ่งในช่วงปีแรก ๆ ของทฤษฎีความคิดคือการพัฒนาแบบจำลองทางคอมพิวเตอร์ในด้านจิตวิทยาการรู้คิด การรับรู้ของจิตใจและกระบวนการต่าง ๆ โดยการเปรียบเทียบกับคอมพิวเตอร์และกระบวนการคำนวณ ได้เปิดวิธีใหม่ในการกำหนดแนวคิดของจิตใจ ซึ่งเป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาทฤษฎีของจิตใจเป็นสาขาหนึ่งของจิตวิทยาการรู้คิด การพัฒนาเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ให้กรอบแนวคิดตามที่จิตใจทำหน้าที่เป็นตัวประมวลผลชนิดหนึ่ง ดำเนินการกับแนวคิดเกี่ยวกับโลก การแสดงแทน ตามกฎชุดหนึ่ง
แนวคิดของการเป็นตัวแทนทางจิตมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาประเพณีการวิจัยของทฤษฎีความคิด ซึ่งงานหลักคือการศึกษาการทำงานของกลไกการรับรู้ที่รับผิดชอบในการสร้างการเป็นตัวแทนในจิตใจของผู้อื่น ความก้าวหน้าทางจิตวิทยาความรู้ความเข้าใจได้ถูกรวมเข้ากับพัฒนาการทางจิตวิทยาพัฒนาการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากประเพณีของเพียเจต์ ดังนั้นจึงได้มีการจัดตั้งสาขาการวิจัยขึ้นเพื่อศึกษาธรรมชาติและการพัฒนากลไกการรับรู้ที่รับผิดชอบในการทำความเข้าใจสภาวะจิตใจของผู้อื่น
ถึงแม้ว่าตอนนี้จะเป็นเรื่องปกติที่จะรวมมุมมองต่างๆ ในสาขาทฤษฎีความคิด แต่ตำแหน่งสองตำแหน่งสามารถแยกแยะได้ ทฤษฎีแบบจำลองและทฤษฎีทฤษฎี ผู้เสนอทฤษฎีการสร้างแบบจำลองโต้แย้งว่าการเข้าใจเจตนา ความเชื่อ อารมณ์ของผู้อื่นทำได้โดยการสร้างแบบจำลองทางจิตของสถานการณ์ของบุคคลอื่นและการมอบหมายสภาพจิตใจของตนเองในสถานการณ์จำลองให้ผู้อื่นทราบในภายหลังกล่าวอีกนัยหนึ่งคือใช้ความคิดของตนเองเป็นแบบอย่างสำหรับจิตใจของบุคคลอื่น ผู้เสนอทฤษฎี-ทฤษฎีให้เหตุผลว่าความสามารถในการค่อยๆ พัฒนาของเด็กในการทำความเข้าใจผู้อื่นนั้นขึ้นอยู่กับการพัฒนาสามัญสำนึก ซึ่งเป็นทฤษฎีภายในของจิตวิทยาบางประเภท ซึ่งให้คำอธิบายว่าเหตุใดผู้คนจึงทำเช่นนี้ ไม่ใช่อย่างอื่น ไม่ว่าในกรณีใด ผู้สนับสนุนทฤษฎีความคิดทั้งหมดโต้แย้งว่าเราไม่สามารถเข้าถึงสภาวะทางจิตของผู้อื่นได้โดยตรง ดังนั้น เราจึงต้องใช้ความสามารถทางปัญญาในการอนุมานสภาพจิตใจจากข้อมูลพฤติกรรม และด้วยเหตุนี้การรับรู้ทางสังคมจึงกลายเป็นเสมือนวิทยาศาสตร์
วิธีการแบบแยกส่วนสำหรับทฤษฎีทฤษฎี - บอกเป็นนัยว่าความสามารถในการกำหนดสภาวะทางจิตให้กับผู้อื่นนั้นเป็นไปตามโครงสร้างสมองของเราโดยตรง Modularists สำรวจธรรมชาติและหน้าที่ของระบบความรู้ความเข้าใจที่ช่วยให้เราสามารถกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับสภาพจิตใจที่จำเป็นในการทำความเข้าใจพฤติกรรมของผู้อื่น โมดูลการรับรู้ทางชีววิทยาของสมองที่รับผิดชอบความเข้าใจเฉพาะนี้ช่วยให้เราสามารถตีความพฤติกรรมหลังการรับรู้ในแง่ของสภาพจิตใจ ดังนั้น ผู้สนับสนุนวิธีการแบบแยกส่วนจึงแตกต่างจากทฤษฎี-ทฤษฎีแบบดั้งเดิม เนื่องจากการพัฒนาความสามารถในการเข้าใจผู้อื่นอย่างค่อยเป็นค่อยไปไม่ได้ขึ้นอยู่กับการก่อตัวของทฤษฎีทางจิตวิทยาภายใน แต่อยู่บนรูปแบบที่ซับซ้อนของระบบความรู้ความเข้าใจทางชีววิทยา
ความแตกต่างทางทฤษฎีระหว่างทฤษฎีของจิตใจและปรากฏการณ์วิทยานั้นยิ่งใหญ่มาก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การยืนยันว่าความรู้เชิงแนวคิดคือสิ่งที่เป็นสื่อกลางในความเข้าใจของเราต่อผู้อื่น นักปรากฏการณ์วิทยาจะมองว่าเป็นความเข้าใจผิดที่ชัดแจ้ง ปรากฏการณ์วิทยาอยู่บนพื้นฐานของการยืนยันว่าความรู้พื้นฐานของโลกหรือวิชาอื่นๆ โดยหัวเรื่องนั้นเป็นประสบการณ์ตรงที่ไม่ได้มาจากส่วนประกอบต่างๆ ซึ่งโลกเปิดเผยตัวมันเองโดยตรง ดังนั้น จากมุมมองของปรากฏการณ์วิทยา ความรู้เชิงแนวคิดและความสามารถทางปัญญาเชิงตรรกะ มีเพียงหน้าที่เสริม ชี้แจงและอธิบายสิ่งที่รู้อยู่แล้วโดยสัญชาตญาณเท่านั้น
ปรากฏการณ์วิทยา
Edmund Husserl (1859–1938) พัฒนาแนวคิดของปรากฏการณ์วิทยาในการสืบสวนเชิงตรรกะ (1900–1901) และ Ideas I (1913) เป็นศาสตร์แห่ง "แก่นแท้ของจิตสำนึก" และความตั้งใจ (กิจกรรมที่มุ่งเป้าหมายของจิตใจ) เขาตระหนักว่าถ้ามีคนต้องการสำรวจสิ่งใดในโลกนี้ อันดับแรกเขาต้องตรวจสอบจิตสำนึก เพราะโลกจะเปิดเผยตัวมันเองจากมุมมองของคนแรกเสมอ Husserl แย้งว่าเพื่อศึกษาโครงสร้างพื้นฐานของจิตสำนึกที่โลกปรากฏขึ้น จำเป็นต้องทำแบบฝึกหัดพิเศษที่เรียกว่ายุค แบบฝึกหัดนี้คือระงับคำถามทั้งหมดเกี่ยวกับธรรมชาติของโลกรอบตัวเรา ในระหว่างการวิจัยของเขา Husserl ค้นพบว่าจิตสำนึกมีลักษณะที่เป็นส่วนประกอบ ว่ามันเป็นหัวข้อที่มุ่งสู่โลกภายนอกเสมอที่ช่วยให้โลกได้แสดงและแสดงออก
การพัฒนาปรากฏการณ์วิทยาที่ตามมาภายหลังสามารถเข้าใจได้เป็นส่วนใหญ่ว่าเป็นปฏิกิริยาต่อแนวคิดดังกล่าวของจิตสำนึกที่เป็นส่วนประกอบ (หรือเหนือธรรมชาติ) และวิธีการของยุค Martin Heidegger (1889-1976) ต้องการพัฒนา ontology พื้นฐานที่สำรวจความเป็นอยู่และความหมายของมัน แต่ต่างจาก Husserl เขาแย้งว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำได้หากเนื่องจากยุคนั้นโลกไม่สามารถเข้าถึงได้ในระดับหนึ่งหลังจากคำถามเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมที่ใกล้ที่สุดของเราถูกคร่อมไว้ ความเป็นอยู่ของเราในบั้นปลายสามารถเข้าใจได้เพียงว่าอยู่ในโลก ดังนั้นการศึกษาความหมายของการดำรงอยู่จึงต้องคำนึงถึงความสัมพันธ์ของเรากับสิ่งต่างๆ ในโลกด้วย สิ่งต่าง ๆ แสดงออกโดยหลักไม่ใช่ผ่านจิตสำนึกและการรับรู้ แต่ผ่านการปฏิสัมพันธ์เชิงปฏิบัติของเรากับสิ่งเหล่านี้ดังนั้นไฮเดกเกอร์จึงปฏิเสธการเน้นย้ำของ Husserl ในเรื่องความเป็นตัวตนและจิตสำนึกอย่างจริงจัง และยืนยันในการเชื่อมต่อหลักและความจำเป็นของมนุษย์กับโลก
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) ขยายแนวความคิดเกี่ยวกับรูปร่างหน้าตาของ Husserl โดยทำให้แนวคิดเกี่ยวกับร่างกายที่มีชีวิตลึกซึ้งขึ้น แต่ไม่เหมือนกับ Husserl และ Heidegger เขาก้าวไปไกลกว่านั้นและทำให้ร่างกายเป็นแนวคิดหลักของปรากฏการณ์วิทยาของเขา และเน้นย้ำตลอดงานของเขา บทบาทที่กำหนดในการรับรู้ ความคิดหลักของไฮเดกเกอร์เกี่ยวกับการอยู่ในโลกกลายเป็นปรากฏการณ์วิทยาของ Merleau-Ponty ซึ่งเป็นการศึกษาประสบการณ์ทางร่างกายของโลกผ่านการรับรู้ ช่วงเวลาสำคัญยิ่งในปรากฏการณ์วิทยาของ Merleau-Ponty คือการตระหนักว่าร่างกายไม่ใช่วัตถุหรือวัตถุ ความแตกต่างทางปรัชญาคลาสสิกโดยรวมนี้จะต้องถูกปฏิเสธโดยสนับสนุนแนวคิดใหม่ของจิตสำนึกที่เป็นตัวเป็นตนและฝังอยู่ในโลก เรามีปฏิสัมพันธ์กับโลกและเข้าใจว่ามันเป็นเรื่องที่เป็นตัวเป็นตน เราสำรวจโลกทั้งทางการรับรู้และทางปฏิบัติ ดังนั้น จิตใจและร่างกายจึงเป็นส่วนที่แยกออกจากกันไม่ได้
แม้ว่าจุดเน้นของนักปรากฏการณ์วิทยาดังกล่าวจะแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ แต่ในประเด็นหลักที่พวกมันมาบรรจบกัน ปรากฏการณ์วิทยาใช้เป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่ได้รับในเชิงประจักษ์ในครั้งเดียวและโดยตรง การยืนยันแบบเป็นโปรแกรมของ Husserl ในเรื่อง "การหวนคืนสู่สิ่งต่างๆ ด้วยตัวมันเอง" ซึ่งหมายความว่าปรากฏการณ์วิทยาต้องจัดการกับการที่วัตถุในโลกแสดงตัวตนด้วยประสบการณ์ตรง เป็นข้อกำหนดที่ยังคงใช้ได้ตลอดประเพณีทางปรากฏการณ์วิทยาของศตวรรษที่ 20
ดังนั้นความแตกต่างระหว่างสาขาวิชาทฤษฎีจิตใจและปรากฏการณ์วิทยาจึงถูกชี้แจง ต่อไป เราจะพิจารณาบทบัญญัติหลักของทฤษฎีจิต ซึ่งจะต่อต้านการเคลื่อนไหวทางปรากฏการณ์วิทยาโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับสมมติฐานพื้นฐานของมอริซ แมร์โล-ปองตี
สถานที่พื้นฐานของทฤษฎีจิต
ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ แนวคิดดั้งเดิมที่ว่าการเข้าใจผู้อื่นหมายถึงทฤษฎีภายในบางประเภทของจิตใจ ส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของทฤษฎีจิตสำนึกตามระบบความรู้ความเข้าใจที่ซับซ้อนของโมดูลและหน้าที่ซึ่งมีลักษณะทางชีววิทยาและวิวัฒนาการ ผ่านการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ดังนั้น คำว่า Theory of Mind มักจะไม่ได้หมายถึงทฤษฎีในชีวิตจริง แต่เป็นความสามารถทางปัญญาในการทำความเข้าใจพฤติกรรมของบุคคลอื่นในแง่ของสภาวะจิตที่มองไม่เห็นที่ซ่อนอยู่ แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าคำว่า ทฤษฎีจิต ได้กลายเป็นแนวคิดที่ค่อนข้างคลุมเครือ แต่ก็มีสมมติฐานพื้นฐานสองข้อที่เป็นรากฐานของวิธีการทางปัญญาในการทำความเข้าใจสังคม:
ทางอ้อม:
สภาพจิตใจเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับเราในการรับรู้ สมมติฐานนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อทุกสาขาของทฤษฎีจิต หากเราเข้าถึงสภาวะจิตของผู้อื่นได้โดยตรง ก็ไม่จำเป็นต้องจำลอง ตั้งทฤษฎี หรือการอนุมาน
การเชื่อมช่องว่าง:
มีช่องว่างระหว่างสิ่งที่เข้าถึงได้โดยการรับรู้ทันที นั่นคือ พฤติกรรม และสภาวะทางจิตใจที่ควรจะรองรับพฤติกรรม ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีวิธีที่จะเอาชนะช่องว่างนี้ และนี่คือสิ่งที่การสร้างแบบจำลองทางจิต ทฤษฎีภายในของจิตใจและโมดูลการรับรู้ควรจะใช้ เป็นที่ชัดเจนจากสมมติฐานพื้นฐานเหล่านี้ที่ทฤษฎีของจิตบอกเป็นนัยว่าการเข้าใจผู้อื่นเป็นกระบวนการสองขั้นตอน (1) การสังเกตข้อมูลพฤติกรรม และ (2) การตีความในภายหลังผ่านความรู้เชิงแนวคิดเกี่ยวกับสภาวะทางจิต กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราต้องการความสามารถที่จะช่วยให้เราก้าวไปไกลกว่าที่เราสังเกตได้ เราต้องเจาะเข้าไปในพฤติกรรม ถอดรหัสการเคลื่อนไหวทางกายภาพที่เรียบง่ายนี้ เพื่อที่จะสามารถเข้าใจสภาวะจิตใจที่อยู่เบื้องหลังพฤติกรรมได้
พฤติกรรมภายนอกและความเป็นจริงของจิตใจ
Leudar และ Costall เน้นย้ำว่าการศึกษา Theory of Mind ทำให้เกิดความแตกต่างระหว่างพฤติกรรมภายนอกกับความเป็นจริงที่อยู่เบื้องหลังพฤติกรรม ความแตกต่างนี้เกิดจากความคิดที่ว่าจิตวิทยาควรเป็นอย่างไรในฐานะวิทยาศาสตร์:
"ตามแบบจำลอง เป้าหมายของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์คือการเจาะลึกเข้าไปในสิ่งต่าง ๆ ผ่านรูปร่างหน้าตาเพื่อค้นหาความเป็นจริงที่ซ่อนอยู่: ตัวอย่างเช่นโครงสร้างของอะตอม ยีนหรือกลไกการรับรู้"
ในกรอบของทฤษฎีความคิด การศึกษาปฏิสัมพันธ์ทางสังคมในชีวิตจริงจะไม่สมเหตุสมผล เนื่องจากปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันนี้เป็นเพียงพื้นผิวหรือรูปลักษณ์ภายนอกของความเป็นจริงทางสังคมเท่านั้น ตามทฤษฎีของจิตใจ ความเข้าใจทางสังคมไม่ได้เกิดขึ้นในแบบที่เราคิด ประสบการณ์ประจำวันของเราในการทำความเข้าใจความตั้งใจของผู้คนในทันทีและโดยสัญชาตญาณไม่ได้มีความหมายอะไรเลย สำหรับเราดูเหมือนว่าเท่านั้น นี่เป็นเพราะว่าเราได้กลายเป็นอัจฉริยะในการดำเนินการกระบวนการคิดเชิงตรรกะที่รองรับความเข้าใจทางสังคม กระบวนการที่ประกอบขึ้นเป็นความเป็นจริงและสาระสำคัญของการมีส่วนสัมพันธ์กัน
เนื่องจากความสามารถในการเข้าใจความคิดของผู้อื่นอาศัยความรู้เชิงแนวคิดที่อนุมานสภาพจิตใจจากพฤติกรรมที่สังเกตได้ จึงควรสำรวจความเข้าใจของผู้อื่นในสภาพแวดล้อมการทดลองที่ความสามารถทางแนวคิดเหล่านี้จะแสดงให้เห็นเอง ดังนั้น การทดลองนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อค้นหาและแยกความสามารถทางปัญญาที่แม่นยำซึ่งจำเป็นสำหรับความเข้าใจทางสังคม ความสามารถทางปัญญาดังกล่าวควรเป็นที่มาของความหมายของพฤติกรรมจากการสังเกต ความเข้าใจในแนวคิดของสภาวะทางจิต และความสามารถในการนำเสนอเมตาดาต้า
แม้ว่างานของโดนัลด์ เฮบบ์จะมาก่อนทฤษฎีแห่งความคิด แต่เขามีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนจิตวิทยาให้เป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจและประสาทวิทยา เขากล่าวต่อไปนี้ซึ่งจะทำหน้าที่เป็นภาพประกอบที่ดีว่านักจิตวิทยาด้านความรู้ความเข้าใจในยุคแรก ๆ รับรู้งานของพวกเขาได้อย่างไร:
“การกล่าวว่าความรู้เกี่ยวกับจิตใจอื่นเป็นไปตามทฤษฎีและไม่ใช่จากการสังเกตหมายความว่าเราศึกษาจิตใจในลักษณะเดียวกับที่นักเคมีศึกษาอะตอม อะตอมไม่ได้ถูกสังเกตโดยตรง แต่คุณสมบัติของพวกมันสามารถอนุมานได้จากเหตุการณ์ที่สังเกตได้”
เหตุการณ์ที่สังเกตได้เหล่านี้ ซึ่งในบริบททางจิตวิทยาคือพฤติกรรมและภาษา เป็นข้อมูลที่ไม่มีความหมายในตัวเอง อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน นี่เป็นเพียงสิ่งเดียวที่นักจิตวิทยาสามารถหาได้โดยตรงเพื่อเป็นหลักฐานของการทำงานของระบบความรู้ความเข้าใจ ดังนั้น ความแตกแยกระหว่างรูปลักษณ์และความเป็นจริงจึงปรากฏออกมาในสาระสำคัญว่าเป็นการแยกระหว่างพฤติกรรมที่มองเห็นได้และสภาวะทางจิตที่แฝงอยู่ เมื่อพฤติกรรมถูกนำเสนอเป็นสิ่งที่เปิดเผยต่อสาธารณะและสังเกตได้ ตรงข้ามกับอัตวิสัยที่สังเกตไม่ได้ของเอกชน ปัญหาย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จากการที่เรารู้สิ่งที่ไม่สามารถสังเกตได้ พฤติกรรมกลายเป็นเพียงข้อมูลเชิงประจักษ์ หลักฐานที่จิตใจซ่อนไว้ไม่ให้ผู้สังเกตทิ้งไว้
พฤติกรรมนิยมและมุมมองภายนอก
Leudar และ Costall อธิบายว่าความแตกต่างข้างต้นระหว่างพฤติกรรมที่สังเกตได้และความเป็นจริงที่ซ่อนเร้นของจิตใจได้รวมเอาสถานที่พื้นฐานของพฤติกรรมนิยมที่การปฏิวัติความรู้ความเข้าใจในขั้นต้นพยายามที่จะยุติ พฤติกรรมนิยมทางจิตวิทยาสามารถมองได้ว่าเป็นความต่อเนื่องของวิธีการทดลองเชิงวัตถุประสงค์ที่พัฒนาขึ้นโดยผู้ทดลองกับสัตว์ในต้นศตวรรษที่ 20 การศึกษาเชิงทดลองเกี่ยวกับพฤติกรรมของสัตว์บอกเป็นนัยถึงระยะห่างของผู้วิจัยจากวัตถุประสงค์ของการวิจัย ซึ่งควรจะอนุญาตให้มองผู้เข้าร่วมการวิจัยอย่างเป็นกลางและเป็นกลาง ไม่ว่ามนุษย์หรือไม่ใช่มนุษย์
พฤติกรรมนิยมทางจิตวิทยาเชื่อว่าจิตวิทยาควรเป็นศาสตร์แห่งพฤติกรรม ดังนั้นเป้าหมายคือการกำจัดอัตวิสัยในการวิจัยเชิงทดลองซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นในช่วงความมั่งคั่งของพฤติกรรมนิยม การกำจัดอัตวิสัยเป็นสิ่งสำคัญเพื่อให้มีตำแหน่งที่เป็นกลางและไม่ใช่มุมมอง และเพื่อให้แน่ใจว่าผลลัพธ์และวิธีการทดลองทางจิตวิทยานั้นเปรียบเทียบได้ ทำซ้ำได้ และได้มาตรฐานอย่างสมบูรณ์นอกจากนี้ การแสดงพฤติกรรมที่ปราศจากมิติทางอัตวิสัยเป็นสิ่งสำคัญ เนื่องจากจะเป็นการเพิ่มมิติของสถานการณ์และการตีความในการวิจัยทางจิตวิทยา ดังนั้นร่างกายและการเคลื่อนไหวของมันจึงถูกมองว่าเป็นการเคลื่อนไหวทางกลที่ไม่มีความหมาย - แนวคิดที่ได้รับการเก็บรักษาไว้โดยปริยายในการปฏิวัติทางปัญญา:
สำหรับแม้จะมีการพูดถึงการปฏิวัติทางปัญญาทั้งหมด แนวคิด "อย่างเป็นทางการ" ของพฤติกรรมที่พวกเขาแสดงออกโดยไม่เจตนานั้นเป็นมรดกที่สืบทอดมาจากพฤติกรรมนิยมใหม่ แนวคิดของพฤติกรรมในฐานะการเคลื่อนไหวที่ไร้ความหมาย วัดได้ทางร่างกาย และเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับจิตใจ
Leudar และ Costall โต้แย้งว่าอุดมคติทางวิทยาศาสตร์ดังกล่าวของพฤติกรรมนิยมมีอยู่ในการวิจัยร่วมสมัยเกี่ยวกับทฤษฎีของจิตใจ:
“โดยสรุป กระบวนทัศน์ ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] เป็นหนึ่งในรูปแบบล่าสุดและเป็นการระบาดที่ทรงอิทธิพลที่สุดของวิทยาศาสตร์ในด้านจิตวิทยา […] เขามองว่าจิตวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสำรวจตัวแทนโดยเจตนาโดยใช้วิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ […]”
เนื่องจากแก่นแท้ของความเข้าใจทางสังคมนั้นเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสามารถเชิงแนวคิดและการแสดงแทนเมตาที่เกิดจากการทำงานของระบบความรู้ความเข้าใจ และเนื่องจากอุดมคติทางวิทยาศาสตร์ของความเที่ยงธรรมที่กล่าวถึงข้างต้น วิธีการวิจัยที่ต้องการมากที่สุดคือการทดลอง นอกจากนี้ การกำจัดองค์ประกอบเชิงโต้ตอบและอัตนัยทำให้ผู้วิจัยเป็นอิสระจากสถานการณ์และบริบทที่ต้องตีความ การตั้งค่าการทดลองที่ใช้โดยนักวิจัยของ Theory of Mind รวบรวมอุดมคติทางวิทยาศาสตร์ที่กล่าวถึงในบริบทของพฤติกรรมนิยม ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ช่วยให้นักวิจัยยอมรับมุมมองของบุคคลที่สามอย่างเป็นกลางเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นระหว่างการทดลอง วิธีการทดลองให้ข้อมูลการสังเกตที่ชัดเจน ปราศจากองค์ประกอบสถานการณ์หรืออัตนัย ซึ่งช่วยให้ผู้วิจัยสามารถมุ่งความสนใจไปที่โครงสร้างทางปัญญาที่ศึกษาเท่านั้นซึ่งถือว่าจำเป็นสำหรับความเข้าใจทางสังคม
สมมติฐานพื้นฐานของปรากฏการณ์วิทยา
ความเป็นอันดับหนึ่งในมุมมองของบุคคลที่หนึ่ง
ความแตกต่างที่เด่นชัดระหว่างทฤษฎีจิตกับปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญที่ต้องให้ความสำคัญตั้งแต่เริ่มแรก คือ ปรากฎการณ์วิทยาเดิมสร้างขึ้นเพื่อเป็นกิจกรรมเชิงพรรณนา Husserl สนใจที่จะชี้แจงสาระสำคัญของปรากฏการณ์ เขาแย้งว่าภารกิจนี้จะต้องเสร็จสิ้นก่อนที่จะมีการสร้างทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ใดๆ ก่อนที่จะพยายามอธิบายทางวิทยาศาสตร์ สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือต้องชี้แจงสาระสำคัญของปรากฏการณ์ที่เราต้องการอธิบาย ดังนั้นปรากฏการณ์วิทยาจึงเป็นองค์กรที่มุ่งเป้าไปที่รากฐานของการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ใดๆ โดยยืนกรานในความรู้สึกหลักที่มีอยู่ในโลกแห่งปรากฎการณ์ที่นำหน้าความรู้ทางวิทยาศาสตร์หรือการไตร่ตรองของความรู้สึกนั้น
วิธีที่นักปรากฏการณ์วิทยาสำรวจความหมายดั้งเดิมนี้คือการพิจารณาว่าปรากฏการณ์ต่างๆ แสดงออกอย่างไรในประสบการณ์ นักปรากฏการณ์วิทยาไม่สนใจที่จะศึกษาแก่นแท้ของโลกที่แยกจากประสบการณ์อัตนัย เนื่องจากโลกนี้แยกออกไม่ได้จากการที่โลกได้นำเสนอตัวเองไปยังหัวข้อที่ได้รับประสบการณ์ ปรากฏการณ์วิทยาไม่ได้รุกล้ำในอุดมคติเดียวกันของความเป็นกลางที่มีอยู่ในทฤษฎีของจิตใจ ในทางตรงข้าม นักปรากฏการณ์วิทยาจะมองว่าความเที่ยงธรรมทางวิทยาศาสตร์ซึ่งมีอยู่ในทฤษฎีจิตว่าเป็นความพยายามที่ไร้สติและเป็นอันตรายในการแยกวัตถุที่กำหนดออกจากประสบการณ์ของผู้วิจัย อันที่จริง เป็นไปไม่ได้ที่จะรับตำแหน่งที่เป็นกลางอย่างแท้จริง เนื่องจากวัตถุนั้นแยกออกไม่ได้จากมุมมองของบุคคลที่หนึ่งซึ่งมอบให้แก่ผู้วิจัย
บางคนโต้แย้งว่าในข้อความข้างต้น สามารถมองเห็นอัตวิสัยที่เป็นเงาได้ แต่ข้อความนี้ไม่เป็นความจริงทั้งหมดวัตถุในโลกถูกนำเสนอต่อวัตถุที่เป็นตัวเป็นตนในมุมมองของบุคคลที่หนึ่ง ดังนั้นประสบการณ์ของบุคคลที่หนึ่งไม่เพียงแต่เป็นอัตนัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ของวัตถุด้วย ลักษณะพื้นฐานที่สุดของจิตสำนึกสำหรับ Husserl คือการมุ่งเน้นที่วัตถุ ซึ่งเขาเรียกว่าความตั้งใจ ความตั้งใจไม่ได้เป็นเพียงคุณสมบัติของจิตสำนึก แต่เป็นวิธีที่โลกเปิดเผยตัวต่อเรา Merleau-Ponty ขยายแนวคิดเรื่องความจงใจด้วยการทำให้เจตนาทางร่างกายและการเคลื่อนไหว วิธีที่ร่างกายมุ่งสู่โลกในกิจกรรมเชิงปฏิบัติและการรับรู้คือวิธีที่เราเข้าใจโลกล่วงหน้าด้วยการรับรู้และไตร่ตรอง ในการวางแนวโลกที่สำคัญนี้ ความแตกต่างระหว่างวัตถุที่รับรู้และวัตถุที่รับรู้ของการรับรู้จะละลายในแนวคิดของความตั้งใจ
เพื่อให้เข้าใจธรรมชาติและหน้าที่ของความตั้งใจอย่างเต็มที่ จำเป็นต้องค้นพบความเชื่อมโยงระหว่างจิตสำนึกกับโลกอย่างชัดเจน Husserl ยืนยันว่าสิ่งนี้สามารถทำได้โดยหยุดความคิดประจำวันของเราเกี่ยวกับโลกชั่วคราวเท่านั้น จึงเน้นถึงความสัมพันธ์ที่บริสุทธิ์ที่มาก่อนและประกอบขึ้นเป็นประสบการณ์ธรรมดาของเรา ยุคนั้นเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของการลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์โดยที่นักปรากฏการณ์วิทยาสามารถเหินห่างจากโลกเพื่อสำรวจความเป็นปรากฎการณ์ของมัน ดังนั้น Husserl เชื่อว่าเขาได้ค้นพบเงื่อนไขที่ทำให้จิตสำนึกของวัตถุเป็นวัตถุที่มีความหมายและความหมายต่างกันและสามารถเข้าถึงได้จากมุมมองที่ต่างกัน
การลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์ย่อมเป็นจุดโต้แย้งระหว่างปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ลและอัตถิภาวนิยม ในคำนำของปรากฏการณ์แห่งการรับรู้ Merleau-Ponty เน้นว่าการลดลงเป็นการขัดขวางการดำรงอยู่ของเราในโลก ซึ่งทำให้โลกสูญเสียความหมายดั้งเดิมไปในฐานะโลกทางร่างกาย คำพูดของเขาเป็นที่ทราบกันดีว่า การลดลงสำหรับ Merleau-Ponty เป็นภาพสะท้อนเชิงปรัชญาที่เป็นนามธรรมของโลก และมุมมองของ Merleau-Ponty ก็คือจิตสำนึกไม่สามารถแยกออกจากร่างกายในโลกได้ วัตถุที่สะท้อนกลับเผยให้เห็นตัวเองเสมอว่าเป็นร่างกายที่มีชีวิตซึ่งเกี่ยวข้องกับโลก
ประสบการณ์ร่างกายและการรับรู้ในปรากฏการณ์ Merleau-Ponty
Merleau-Ponty ต่างจากรุ่นก่อนปรากฏการณ์วิทยาของเขา ทำให้แนวคิดเกี่ยวกับร่างกายที่มีชีวิตเป็นจุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์วิทยาของเขา สำหรับ Merleau-Ponty งานหลักของปรากฏการณ์วิทยาคือการเปิดเผยโลกแห่งประสบการณ์ที่มีอยู่ก่อนการไตร่ตรองทางวิทยาศาสตร์และความสนใจเฉพาะเรื่อง โลกแห่งวัตถุ - โลกแห่งวิทยาศาสตร์ - เป็นเพียงสิ่งที่เป็นนามธรรมจากโลกที่มีชีวิตซึ่งเปิดกว้างในการรับรู้ ความจริงที่ว่าจากประสบการณ์ของผม โลกเปิดกว้างในฐานะระบบวัตถุที่มีความหมายไม่ได้เป็นผลมาจากการให้เหตุผลเกี่ยวกับโลกและการตัดสินเกี่ยวกับมัน นอกจากนี้ ร่างกายของฉันไม่ได้เป็นเพียงชุดของกระบวนการทางกายภาพที่ให้การรับรู้ของโลก สิ่งที่ทำให้โลกมีความหมายและมีความหมายสำหรับฉันคือการที่ร่างกายของฉันสร้างระบบเดียวกับโลกผ่านการรับรู้
การมีส่วนร่วมของร่างกายในโลกนั้น Merleau-Ponty มองว่าเป็นวิถีแห่งการอยู่ในโลกและเป็นวิธีการรู้ ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าประสบการณ์ของการรับรู้ไม่สามารถลดลงไปถึงกระบวนการวัตถุประสงค์ของร่างกายในฐานะวัตถุทางกายภาพหรือการกระทำของจิตสำนึกส่วนตัวล้วนๆ Merleau-Ponty เชื่อว่าการรับรู้ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการดำรงอยู่ทางร่างกายของเราในโลกนั้นไม่ได้มีวัตถุประสงค์หรืออัตนัย แต่เป็นพื้นฐานสำหรับความแตกต่างดังกล่าว
ดังนั้น Merleau-Ponty ให้เหตุผลว่าความเข้าใจใด ๆ ในโลกหรือวัตถุต้องเริ่มต้นด้วยความเข้าใจในการรับรู้ การวิเคราะห์ปรากฏการณ์วิทยาของการรับรู้ต้องเริ่มจากมุมมองของบุคคลที่หนึ่ง เมื่อถามคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่และความสำคัญของปรากฏการณ์ใดๆ ในโลก เราต้องให้ความสนใจก่อนว่าเรารู้จักปรากฏการณ์นี้อย่างไร นั่นคือตามที่เราได้รับจากประสบการณ์ดังนั้น หากเราต้องการทราบว่าการรับรู้หมายถึงอะไรและหมายถึงอะไร เราต้องระบุประสบการณ์การรับรู้ล่วงหน้าก่อนการไตร่ตรองให้ชัดเจนเป็นวิธีการพื้นฐานในการรู้จักโลกและตัวเรา
เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่า Merleau-Ponty ไม่ได้รับรู้การรับรู้ว่าเป็นกระบวนการที่ไม่โต้ตอบ แต่อย่างใดเมื่อโลกถูกมองผ่านระบบประสาทสัมผัสของฉัน เมื่อ Merleau-Ponty พูดถึงการรับรู้ว่าเป็นการมีส่วนร่วมทางร่างกายในโลก เป็นที่เข้าใจกันว่าการรับรู้เป็นกระบวนการที่กระตือรือร้นซึ่งตัวแบบมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในโลก การรับรู้เกิดขึ้นจากการเคลื่อนไหวของร่างกายที่ละเอียดอ่อนซึ่งควบคุมขอบเขตการรับรู้ เช่น หันศีรษะไปทางขวาหรือซ้ายเล็กน้อย ไปทางแหล่งที่มาของเสียง และโดยการตรวจจับโลกว่าเป็นสนามของการกระทำที่เป็นไปได้ สำหรับ Merleau-Ponty การเคลื่อนไหวของร่างกายไม่ได้เป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงตำแหน่งของวัตถุในอวกาศ แต่เป็นการเปิดมุมมองของโลกผ่านการเปลี่ยนมุมมอง ผ่านปริซึมของร่างกายที่ฉันรับรู้โลกและตาม Merleau-Ponty กลายเป็นผู้อยู่อาศัย
การวิพากษ์วิจารณ์เชิงปรากฏการณ์ของบทบัญญัติหลักของทฤษฎีจิต
ดังที่เราได้เห็น หลักฐานพื้นฐานของทฤษฎีความคิดคือบุคคลสามารถเข้าใจอย่างเป็นกลางได้อย่างเพียงพอ จากมุมมองของบุคคลที่สามที่แยกตัวออก ไม่มีปฏิสัมพันธ์ ในทางปรากฏการณ์วิทยา ในทางตรงกันข้าม การเข้าใจประสบการณ์เชิงอัตวิสัยจากมุมมองของบุคคลที่หนึ่งนั้นมีค่ามากสำหรับการทำความเข้าใจปรากฏการณ์ใดๆ เมื่อนักวิจัยทฤษฎีแห่งจิตไม่แสดงความสนใจในประสบการณ์มากนักตามที่ได้ให้ไว้ในบุคคลแรก ก็จะเป็นการเพิกเฉยต่อรูปแบบที่ละเอียดอ่อนและโดยปริยายของประสบการณ์เชิงอัตวิสัย แม้ว่าส่วนสำคัญของนักวิจัยทฤษฎีแห่งความคิดจะโต้แย้งว่าความเข้าใจในสภาวะทางจิตของผู้อื่นนั้นเกิดขึ้นในระดับก่อนบุคคล แต่ความรู้ที่สอดคล้องกันยังคงเป็นผลผลิตของการคิดและแนวความคิดในธรรมชาติ
แต่ปรากฏการณ์วิทยายืนยันว่าจิตสำนึกและความรู้ทั้งหมดสันนิษฐานไว้ก่อนล่วงหน้าถึงสิ่งที่มีประสบการณ์และความเข้าใจ การตระหนักรู้นี้เป็นไปโดยปริยาย โดยตรง ไม่มีแนวคิด ไตร่ตรองล่วงหน้า และสามารถอธิบายได้ว่าเป็นความตระหนักในตนเองน้อยที่สุด ดังนั้น ความสนใจที่ชัดเจนและเฉพาะเรื่องของเราต่อบุคคลอื่นจึงขึ้นอยู่กับการรับรู้เบื้องต้นและพื้นฐานของตัวเราเองว่าเป็นหัวข้อของประสบการณ์ที่ไม่มีทางไกล่เกลี่ยโดยความรู้เชิงแนวคิดใดๆ
ดังนั้นความสนใจของนักปรากฏการณ์วิทยาจะมุ่งไปที่ธรรมชาติของการรับรู้ก่อนการไตร่ตรองนี้ ผู้ติดตามของ Theory of Mind ไม่ได้แสดงความสนใจนี้ ในปรากฏการณ์วิทยาอัตถิภาวนิยมของ Merleau-Ponty วัตถุเชิงประจักษ์โดยพื้นฐานแล้วคือร่างกายที่มีชีวิต ความสนใจของเราที่มีต่อโลกมักเกิดขึ้นควบคู่ไปด้วยและหล่อหลอมด้วยความตระหนักรู้ในตนเองขั้นพื้นฐาน ซึ่งเป็นที่สนใจเบื้องต้นสำหรับการวิเคราะห์ปรากฏการณ์วิทยาภายในกรอบของ Merleau-Ponty
ความแตกต่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งระหว่างทฤษฎีจิตกับปรากฏการณ์วิทยาก็คือ ในกรณีก่อนหน้านี้ การเข้าใจคนอื่นมีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดกับวิธีที่เราเข้าใจวัตถุในโลก ความเข้าใจของเราที่มีต่อผู้อื่นนั้นอยู่ภายในกรอบของทฤษฎีการคิด แผนการอธิบาย และการคาดคะเนพฤติกรรม ราวกับว่าผู้คนเป็นเพียงวัตถุที่ซับซ้อน หุ่นยนต์ ซึ่งพฤติกรรมนี้ไม่สามารถใช้ได้กับเรา ดังที่เราได้เห็นแล้ว ความตระหนักเบื้องต้นในปรากฏการณ์วิทยาได้รับการยอมรับว่าเป็นความเข้าใจโดยตรงล่วงหน้าเกี่ยวกับความหมายในโลกของสิ่งมีชีวิต ในปรากฏการณ์ Merleau-Ponty เราไม่จำเป็นต้องสรุปหรือคิดเพื่อทำความเข้าใจผู้อื่น วิธีที่เรามีอยู่จริงในโลกที่แบ่งปันกับผู้อื่นคือความเข้าใจโดยตรง ไตร่ตรองล่วงหน้า และข้ามอัตวิสัย ซึ่งนำหน้ากิจกรรมการไตร่ตรองและการรับรู้ใดๆ ที่ได้รับการยอมรับในทฤษฎีความคิดว่าเป็นพื้นฐานของความเข้าใจทางสังคมดังนั้นในแนวทางปรากฏการณ์วิทยา ไม่จำเป็นต้องสังเกตข้อมูลพฤติกรรมและข้อสรุปที่ตามมาเกี่ยวกับสภาวะทางจิตที่แฝงอยู่
ปรากฏการณ์วิทยาในฐานะองค์กรทางปรัชญาในด้านจิตวิทยา
แม้ว่า Merleau-Ponty จะออกจากปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl ไปแล้วก็ตาม ปรากฎการณ์ของการรับรู้และร่างกายที่ Merleau-Ponty นำเสนอก็คงเป็นเรื่องที่คิดไม่ถึงหากไม่ใช่สำหรับการเคลื่อนไหวทางปรากฏการณ์วิทยาทั่วไปที่ริเริ่มโดย Husserl Merleau-Ponty เองพยายามที่จะเน้นว่าเขาเป็นหนี้การเคลื่อนไหวปรากฏการณ์ทั่วไปอย่างไรและโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของ Husserl ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะประเมินค่าสูงไปความสำคัญของขบวนการปรัชญาซึ่งมีปรัชญาของ Merleau-Ponty อยู่และแทรกซึมแนวทางปรัชญาของเขา
แนวคิดของปรากฏการณ์วิทยาเป็นเรื่องยากที่จะอธิบายลักษณะเฉพาะในเงื่อนไขเฉพาะ เนื่องจากปรากฏการณ์วิทยาไม่ได้พัฒนาให้เป็นระบบเดียว แต่ยังคงเป็นการเคลื่อนไหวที่ผู้เสนอแต่ละคนไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับสมมติฐานพื้นฐานและวิธีการใช้ความคิดเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยา อย่างไรก็ตาม ปรากฏการณ์วิทยามีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่การอธิบายปรากฏการณ์ที่นำเสนอในประสบการณ์ ความแตกต่างระหว่างวิธีปรากฏการณ์วิทยาและวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ในขั้นต้น แม้ว่าจะเป็นพื้นฐานอย่างยิ่งก็ตาม คือปรากฏการณ์วิทยามุ่งเป้าไปที่การอธิบายประสบการณ์ ในขณะที่วิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์มักจะเน้นที่การอธิบายหัวข้อ
ในความพยายามของเขาที่จะอธิบายลักษณะปรากฏการณ์วิทยาในฐานะวิธีการ Daniel Schmicking เน้นว่าแม้ว่าปรากฏการณ์วิทยาจะอธิบายปรากฏการณ์ตามที่ปรากฏในประสบการณ์ แต่ประเด็นนี้ไม่ง่ายอย่างที่คิด นักปรากฏการณ์วิทยาสนใจวิธีที่ปรากฏการณ์ต่างๆ แสดงออก และนี่คือสิ่งที่เป็นปัญหาจริง เพราะวิธีการประสบประสบการณ์ไม่ใช่เนื้อหาของประสบการณ์ การศึกษาโครงสร้างพื้นฐานของประสบการณ์คือการศึกษาว่าสิ่งใดเป็นตัวกำหนดประสบการณ์นั้น อะไรเป็นรากฐานของประสบการณ์นั้น ดังนั้น ปรากฎการณ์จึงสันนิษฐานว่าสิ่งที่เกินกว่าจะพรรณนาได้ ปรากฏการณ์วิทยาคือความพยายามที่จะเปิดเผยความหมายของโลก ก่อนที่จะมีการไตร่ตรองอย่างมีสติหรือการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ เผยให้เห็นว่าโลกเปิดเผยตัวเองให้เรารู้ได้อย่างไร
ปรากฏการณ์ใดที่นำเสนอในลักษณะนี้คือการวิเคราะห์เชิงลึกที่ครอบคลุมถึงโครงสร้างพื้นฐานของประสบการณ์บุคคลที่หนึ่ง ในการอภิปรายเชิงทฤษฎีเรื่อง Theory of Mind เราได้เห็นแล้วว่าแนวคิดเรื่อง subjectivity และ corporeality ถูกละเลยในการแสวงหาความเที่ยงธรรมทางวิทยาศาสตร์อย่างไร Dan Zahavi ให้เหตุผลว่าแนวโน้มในจิตวิทยาความรู้ความเข้าใจในการสำรวจหัวเรื่องจากมุมมองของบุคคลที่สามที่อยู่ห่างไกลนำเสนอปัญหาที่สำคัญ ปัญหานี้สามารถอธิบายได้ว่าเป็น "ช่องว่างที่อธิบาย" ในบริบทของทฤษฎีความคิด นั่นคือ ปัญหาของการเชื่อมโยงช่องว่างระหว่างระบบความรู้ความเข้าใจที่มีอยู่ ซึ่งอธิบายไว้ในบุคคลที่สาม และมิติเชิงประจักษ์ที่เรามีให้โดยตรงใน คนแรก
ในบริบทของการวิจัยทางจิตวิทยา ผลของปัญหานี้คือการละเลยการวิจัยใดๆ ในมิติเชิงประจักษ์ของปรากฏการณ์ที่กำลังศึกษาอยู่ มีความสนใจเพียงเล็กน้อยในประสบการณ์ของบุคคลที่หนึ่ง ในบริบทนี้ ปรากฏการณ์วิทยาเสนอกรอบทฤษฎีที่ครอบคลุมแนวคิดเรื่องอัตวิสัย รูปลักษณ์ ความเป็นอัตวิสัยและการรับรู้ และอื่นๆ อีกมากมายในลักษณะที่เป็นระบบและซับซ้อน
การคิดเชิงปรัชญาในวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์
ความแตกต่างระหว่างกิจกรรมเชิงพรรณนาของปรากฏการณ์วิทยาและคำอธิบายของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์สามารถเห็นได้ว่าเป็นความแตกต่างระหว่างความเข้าใจและการอธิบาย ความเข้าใจและคำอธิบายในอดีตมีความเกี่ยวข้องกับมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติตามลำดับทฤษฎีความคิดที่อธิบายข้างต้นเป็นไปตามอุดมคติทางวิทยาศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยการคิดเชิงสาเหตุ
แม้ว่าวิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาจะไม่สามารถปฏิเสธคุณค่าของการอธิบายทางวิทยาศาสตร์ได้อย่างสมบูรณ์ แต่กุญแจสำคัญคือการปรับคำถามใหม่จาก "เราจะอธิบายบุคคลได้อย่างไร" กับ “เราจะเข้าใจบุคคลได้อย่างไร” ในการทำความเข้าใจปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา สาเหตุทางกายภาพไม่ได้หมายความว่าจะละเอียดถี่ถ้วน ไม่ใช่ว่านักปรัชญาไม่สนใจแนวคิดของคำอธิบายเชิงสาเหตุ ตรงกันข้าม แนวความคิดเกี่ยวกับสาเหตุเป็นหัวข้อของการอภิปรายในปรัชญามานานหลายศตวรรษ อย่างไรก็ตาม ประเด็นค่อนข้างตรงที่แนวทางเชิงปรัชญาในเรื่องนี้แตกต่างไปจากแนวทางทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์โดยพื้นฐาน ในทางกลับกัน การศึกษาเชิงปรัชญาของเวรกรรมจะอยู่ในรูปแบบของการอภิปรายทางญาณวิทยาและออนโทโลยีของรากฐานของความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นเหตุเป็นผล
ดังนั้น การคิดเชิงปรัชญาจึงเป็นการศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับพื้นฐานพื้นฐานของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ เช่น สมมติฐาน แนวคิด วิธีการ และสถานที่ทางปรัชญาพื้นฐาน เอมี ฟิชเชอร์ สมิธให้เหตุผลว่าปรัชญามีผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อทฤษฎีทางจิตวิทยาผ่านชุดของสมมติฐานพื้นฐานโดยปริยายและโดยปริยายซึ่งยังคงเคลื่อนไหวและกำหนดแนวทางเฉพาะในเรื่องทางจิตวิทยา บนพื้นฐานนี้ สมิธให้เหตุผลถึงความสำคัญของการคิดเชิงวิพากษ์เชิงวิพากษ์ในด้านจิตวิทยา เพื่อที่จะเปิดเผยและอธิบายพื้นฐานทางออนโทโลยีและญาณวิทยา แนวคิดเชิงปรัชญาที่เป็นรากฐานของทฤษฎีทางจิตวิทยาและการปฏิบัตินั้นปรากฏชัดในตนเองอย่างรวดเร็ว ต้นกำเนิดทางปรัชญาของพวกเขาถูกลืมไปในขณะที่พวกเขาใช้ลักษณะของข้อเท็จจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลง
ตัวอย่างเช่น เราได้เห็นแล้วว่า ทฤษฎีจิต ชี้ให้เห็นช่องว่างระหว่างโครงสร้างภายในของจิตใจกับร่างกายภายนอกที่รับรู้ ดังนั้นจึงสามารถศึกษาจิตใจโดยไม่คำนึงถึงร่างกายที่มันอาศัยอยู่ สมมติฐานทางปรัชญานี้เน้นไปที่วัตถุประสงค์ของการวิจัย และเชื่อว่าบุคคลสามารถเข้าใจได้โดยการวิเคราะห์ Leudar & Costall เน้นย้ำว่า Theory of Mind […] ยังคงนำเสนอสมมติฐานดั้งเดิมไม่ใช่สมมติฐาน แต่เป็นข้อเท็จจริงที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว " ทำซ้ำคำอธิบายของเอมี่ฟิชเชอร์สมิ ธ ว่าโดยปริยายและเป็นอย่างไรสำหรับสมมติฐานทางปรัชญาที่ได้รับของอิทธิพลโดยปริยายต่อการก่อตัวของทฤษฎีต่างๆและโดยเฉพาะอย่างยิ่งจิตวิทยา
สิ่งนี้ทำให้กระจ่างเกี่ยวกับความสำคัญของการคิดเชิงปรัชญาที่พูดชัดแจ้งในการอธิบายสมมติฐานเหล่านี้และการประเมินอย่างมีวิจารณญาณ ในงานเขียนของทั้ง Merleau-Ponty และ Husserl การวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์ขั้นพื้นฐานมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำให้นักวิทยาศาสตร์สันนิษฐานว่าเขาไม่สามารถศึกษาโลกจาก "มุมมองจากที่ไหนเลย" ที่เป็นกลางและเป็นอิสระ ในบริบทนี้ นักวิทยาศาสตร์เพิกเฉยต่ออัตวิสัยของตัวเองและความจริงที่ว่าเขารับรู้โลกจากมุมมองของบุคคลที่หนึ่ง กล่าวอีกนัยหนึ่งปรากฏการณ์วิทยาเสนอมุมมองทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงเกี่ยวกับโลกตามประสบการณ์ของเรื่อง โลกที่มีชีวิตซึ่งวางความหมายดั้งเดิมสร้างมุมมองทางวิทยาศาสตร์ตามวัตถุประสงค์
ในบางพื้นที่ของจิตวิทยาการรู้คิด มีการถกเถียงกันอย่างถึงพริกถึงขิงว่า เป็นไปได้อย่างไรที่จะรวมแนวคิดเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยากับวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ กล่าวคือ จะประนีประนอมกับชุดมุมมองออนโทโลยีและญาณวิทยาที่ต่างกันอย่างกว้างขวางได้อย่างไร
Merleau-Ponty สามารถแสดงได้อย่างปลอดภัยในฐานะนักปรากฏการณ์วิทยาคลาสสิกที่ตลอดอาชีพการงานของเขา มีส่วนร่วมในการสนทนาอย่างต่อเนื่องกับวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์รูปแบบต่างๆ พูดคุยเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของตัวเองในข้อพิพาทกับตัวแทนของจิตวิทยากระแสหลักในสมัยของเขาดังนั้น Merleau-Ponty จึงเป็นตัวอย่างที่สำคัญของการที่ปรากฏการณ์วิทยาสามารถเข้าสู่การอภิปรายกับวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ได้อย่างไร และการวิเคราะห์ปรากฏการณ์วิทยาสามารถให้พื้นฐานทางปรัชญาในการทำความเข้าใจเรื่องของจิตวิทยาได้อย่างไร อันที่จริง Merleau-Ponty เรียกร้องให้มีการปรองดองและการตรัสรู้ร่วมกันระหว่างปรากฏการณ์ทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์
“งานขั้นสูงสุดของปรากฏการณ์วิทยาในฐานะปรัชญาของจิตสำนึกคือการเข้าใจถึงความเชื่อมโยงของมันกับปรากฏการณ์ที่ไม่ใช่ปรากฏการณ์ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับปรากฏการณ์วิทยาในตัวเรา - สิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติซึ่งเป็นแหล่ง "ป่าเถื่อน" ที่ Schelling พูดไม่สามารถอยู่นอกปรากฏการณ์วิทยาได้และต้องหาที่ของมัน”
