อัตตาและตนเอง: ความหมายและความแตกต่างของพวกเขา

2024 ผู้เขียน: Harry Day | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-17 15:54

"อย่างน้อยผู้วิจัยควรพยายามให้แนวคิดของเขามีความแน่นอนและแม่นยำ"

(จุง 2464 409)

บทนี้จะตรวจสอบหลุมพรางบางประการของการใช้คำว่า "อัตตา" และ "ตัวตน" และพยายามตอบคำถาม: ทำไมสิ่งนี้จึงสำคัญ

อาตมา

สมัครพรรคพวกของโรงเรียนต่าง ๆ รวมตัวกันในความปรารถนาที่จะยืนยันการดำรงอยู่ในจิตใจของ "อวัยวะ" สมมุติบางอย่างที่คล้ายกับอวัยวะทางกายภาพ - ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "อัตตา" คำจำกัดความที่ให้ไว้ใน Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) จะเข้ากันได้ดีกับ Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) และ Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989) คำจำกัดความนี้จะเหมาะกับทั้งเฟเยอร์เบิร์นและวินนิคอตต์ และนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่หลายคน และดูเหมือนว่า: “แนวคิดของอัตตาเกี่ยวข้องกับประเด็นต่างๆ เช่น อัตลักษณ์ส่วนบุคคล การรักษาบุคลิกภาพ ความไม่แปรผันของเวลา การไกล่เกลี่ยระหว่างทรงกลมของจิตสำนึก และกระบวนการทางปัญญาที่หมดสติและการตรวจสอบความเป็นจริง” (Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50)

เฉพาะในความต่อเนื่องของวลีนี้เท่านั้นที่มีความแตกต่างเกิดขึ้นระหว่างทัศนะของจุนเกียนและทฤษฎีอื่น ๆ: "มัน (เช่นอัตตา) ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ตอบสนองต่อความต้องการของผู้มีอำนาจเหนือกว่า ตนเอง หลักการจัดระเบียบของทั้งหมด บุคลิกภาพ." ส่วนนี้ของคำจำกัดความชี้แจงตำแหน่งของอัตตาในลำดับชั้นของโครงสร้างจิตใจ ในปี 1907 เมื่อ Jung อายุ 32 ปี (Jung, 1907, 40) เขาเหมือนกับนักวิชาการคนอื่นๆ ที่เชื่อว่าอีโก้เป็นราชาแห่งปราสาท อย่างไรก็ตาม ภายหลังจุงมาเชื่อว่าอีโก้เป็นผู้แย่งชิงและราชาผู้ชอบธรรมคือตัวตน

มีฉันทามติว่าแนวคิดเรื่องอัตตาเกี่ยวข้องกับการรับรู้ของบุคคลและร่างกายของเขา แต่ถึงแม้ตำแหน่งนี้จะไม่ชัดเจนนัก คนส่วนใหญ่เมื่อพูดแบบนี้หมายถึงประสบการณ์ที่มีสติสัมปชัญญะของบุคคลเกี่ยวกับความรู้สึกทางร่างกายเพียงบางส่วนเท่านั้น ตัวอย่างเช่น เรากำหนดรูปร่างของร่างกายของเราและมีความคิดเกี่ยวกับผิวหนังเป็นเส้นขอบ เรารู้เกี่ยวกับพื้นที่ที่เราสามารถครอบคลุมด้วยมือของเรา เราเรียนรู้เกี่ยวกับน้ำหนักของเราเมื่อเรานั่งหรือเคลื่อนไหว เราตระหนักถึงการเปลี่ยนแปลงตามอายุในร่างกายของเราเอง การทำงานของร่างกายบางอย่าง - การเดิน จับ ปัสสาวะ ถ่ายอุจจาระ น้ำลายไหล หรือร้องไห้ ได้รับการยอมรับและควบคุมบางส่วนโดยเรา

อย่างไรก็ตาม ควบคู่ไปกับกลไกการรับรู้ถึงประสบการณ์ทางร่างกาย เรามีความสัมพันธ์แบบอัตตากับความเป็นจริงภายนอกและภายใน ในสภาวะของสุขภาพจิต เราคำนึงถึงข้อจำกัดที่กำหนดโดยเวลาและพื้นที่ ซึ่งก็คือเกี่ยวกับความสามารถทางร่างกายและจิตใจของเรา เราสามารถตัดสินได้ถูกต้องมากหรือน้อยว่าอะไรคือสิ่งที่ทำได้จริงสำหรับเราในทางวัตถุหรือทางอารมณ์ และสิ่งที่เราปฏิเสธได้โดยปราศจากอคติต่อตนเอง ไม่ว่าจะเป็นสิ่งของ (อาหารเหลือ เสื้อผ้าที่มีขนาดเล็ก) หรือจากอารมณ์ของพื้นที่ หากใครบางคนมั่นใจว่าเขาสามารถบินได้เหมือนนกหรือทำลายโลกด้วยการจามของเขาเอง นั่นหมายความว่าเขาไม่มีอัตตาที่สามารถประเมินการทำงานของร่างกายตนเองตามความเป็นจริงได้ คนที่ไม่ทราบวิธีกำจัดบัลลาสต์วัสดุที่มากเกินไป (หนังสือพิมพ์เก่า ถ้วยโยเกิร์ต เฟอร์นิเจอร์ เงิน และเงินออมอื่น ๆ) - ตามกฎแล้วมีปัญหาคล้ายกันกับการปล่อยส่วนเกินทางร่างกายและอารมณ์

การทำงานของร่างกายที่สามารถควบคุมได้ในระดับหนึ่ง เช่น การหายใจหรือการทำงานของหัวใจ แต่ส่วนใหญ่ไม่เป็นไปตามความสมัครใจและไม่ได้ป้อนเข้าสู่การรับรู้อย่างมีสติ อยู่ในขอบเขตของจิตไร้สำนึกและบางส่วนเกี่ยวข้องกับอัตตา ซึ่ง จุงตามฟรอยด์บางครั้งถือว่าไม่ได้สติเต็มที่ … เมื่ออยู่ที่จุดเชื่อมต่อของจิตสำนึกและหมดสติ การทำงานของร่างกายเหล่านี้มักจะกลายเป็นสถานที่ของการแสดงอาการทางจิต ถ้าวัตถุที่ไม่รู้สึกตัวใดๆ พยายามที่จะเจาะเข้าไปในจิตสำนึกผ่านการแสดงอาการทางร่างกาย

จุงไปไกลกว่าฟรอยด์และพิจารณาการแสดงทางจิตของการทำงานของร่างกายที่เราไม่ทราบและไม่สามารถควบคุมได้: การไหลเวียนของเลือด การเจริญเติบโตและการทำลายเซลล์ กระบวนการทางเคมีของระบบย่อยอาหาร ไตและตับ การทำงานของสมอง เขาเชื่อว่าหน้าที่เหล่านี้เป็นตัวแทนของจิตไร้สำนึกซึ่งเขาเรียกว่า "จิตไร้สำนึกร่วม" (Jung, 1941, 172f; ดูบทที่ 1)

ยกเว้น Lacan ความคิดเห็นเกี่ยวกับหน้าที่ของอัตตานั้นส่วนใหญ่เหมือนกันสำหรับนักวิทยาศาสตร์รายใหญ่ส่วนใหญ่ Lacan เป็นคนเดียวที่นำเสนออัตตาในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในฐานะตัวอย่างทางจิตซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อบิดเบือนข้อมูลความจริงที่มาจากแหล่งภายในและภายนอก สำหรับ Lacan อัตตานั้นโดยธรรมชาติแล้วมีแนวโน้มที่จะหลงตัวเองและบิดเบือน (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60) ผู้เขียนคนอื่นมองว่าอัตตาเป็นตัวกลางในการเจรจากับความเป็นจริงทั้งภายนอกและภายใน

มีความคิดเห็นที่หลากหลายว่ามีมากกว่าอัตตาในจิตสำนึกหรือไม่ นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันว่าอีโก้มีอยู่แล้วในขณะที่บุคคลเกิดหรือไม่นั้นไม่ว่าจะค่อยๆ พัฒนาจากอัตตาหรือตัวตนเบื้องต้น ไม่ว่าอัตตาเป็นหลักในขณะที่ตัวตน (หมายถึง ตัวตนที่มีสติสัมปชัญญะ) พัฒนาในภายหลังตามการพัฒนาอัตตา

แนวทางต่างๆ ของแนวคิดทางคลินิกเกี่ยวกับตนเอง

ผู้เขียนส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าบุคคลมีประสบการณ์ทางจิตซึ่งควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นประสบการณ์ของการประสบกับตนเอง ดังนั้น ฉันหรือ "ตนเอง" จึงเป็นชื่อของวัตถุอื่นที่ถูกกล่าวหาของจิตใจ อย่างไรก็ตาม ไม่มีความเป็นเอกภาพในความคิดที่ว่าตนเองควบคู่ไปกับอัตตาเป็นอวัยวะที่ทำหน้าที่ไกล่เกลี่ยทางจิตหรือไม่ หรือว่าเป็นเอนทิตีที่เฉยเมยมากกว่า การใช้คำว่า "ตนเอง" นั้นซับซ้อนกว่ามากและมีความสอดคล้องน้อยกว่าในกรณีของ "อัตตา" มาก ความไม่ลงรอยกันนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะในงานของนักทฤษฎีที่แตกต่างกันเท่านั้น แต่มักเกิดขึ้นในผลงานของผู้เขียนคนเดียวกัน ผลงานของจุงมีความซับซ้อนและคลุมเครือเป็นพิเศษในการตีความแนวคิดเรื่อง "ตนเอง" แม้ว่าแนวคิดนี้จะมีบทบาทสำคัญมากสำหรับเขา การสำรวจอย่างครอบคลุมของ Redfern เกี่ยวกับสิ่งที่เขาอธิบายว่าเป็น "ความสับสนที่แท้จริง" ตอนนี้มีชัยในการใช้คำทั้งสองนี้ให้ความรู้อย่างมาก (Readfearn, 1985, 1-18)

Hinshelwood คร่ำครวญว่าไคลน์ "มักใช้คำว่า "อัตตา" และ "ตนเอง" แทนกันบ่อยครั้ง (Hinshelwood, 1989, 284)

ด้วยความเป็นตัวของตัวเอง Kohut หมายถึงบางอย่างเช่น "ความรู้สึกถึงตัวตนของตัวเอง" อย่างไรก็ตาม เขายังรวมเอาสิ่งที่ผู้เขียนคนอื่นๆ กล่าวถึงอีโก้ไว้ในแนวคิดนี้ รวมถึงการไกล่เกลี่ยและความตั้งใจ (และในเรื่องนี้เขาเห็นด้วยกับจุง) ตัวตนปรากฏแก่เขาว่าเป็น "แก่นแท้ของบุคลิกภาพ" (Kohut, 1984, 4-7)

วินนิคอตต์กล่าวถึง "กระบวนการที่เจริญเต็มที่" ซึ่งหมายถึง "วิวัฒนาการของอัตตาและตัวตน" (Winnicott, 1963, 85) ในการตีความของเขา "ตัวเอง" หมายถึง "ตัวตนที่แท้จริง" - องค์ประกอบ "ที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ การพัฒนาอย่างเป็นธรรมชาติ" ของบุคลิกภาพ หาก “ตัวตนที่แท้จริงไม่ได้รับอนุญาตให้แสดงออกอย่างเปิดเผย มันก็จะได้รับการคุ้มครองโดย “ตัวตนเท็จ ตัวตนปลอม” ที่อ่อนไหวได้” (Winnicott, 1960a, 145) Kalched หมายถึงตัวแทนของ Winnicott เมื่อเขากล่าวถึง "จิตวิญญาณแห่งบุคลิกภาพ" และการป้องกันตามแบบฉบับ (Kalched, 1996, 3)

สเติร์น (เข้าใกล้ปัญหาจากมุมมองของทฤษฎีพัฒนาการ) พูดถึงการรับรู้ของตนเองสี่ประเภทซึ่งแสดงออกโดยเฉพาะในทารกและเด็กเล็ก (Stern, 1985)

Fonaggi และเพื่อนร่วมงานเชื่อมโยงทฤษฎีความผูกพันกับการพัฒนาความสามารถของเด็กในการสะท้อนและการรับรู้ที่เกิดขึ้นใหม่เกี่ยวกับตัวเขาเอง พวกเขายังติดตามว่าตนเองมีส่วนเกี่ยวข้องกับพัฒนาการของเด็กอย่างไร (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24)

Rycroft กำหนดสถานที่ของตัวเองในทฤษฎีจิตวิเคราะห์ดังนี้: "ตัวตนของหัวเรื่องคือวิธีที่เขารับรู้ตัวเองในขณะที่อัตตาเป็นบุคลิกภาพของเขาเป็นโครงสร้างที่สามารถสร้างการตัดสินแบบทั่วไปที่ไม่มีตัวตนได้" (Rycroft, 1968, 149). การตีความเฉพาะของตนเองในจิตวิเคราะห์ไม่รวมถึงองค์ประกอบที่ไม่ได้สติของจิตใจ นี่เป็นคำจำกัดความทั่วไปที่ไม่ได้ใช้เป็นคำจำกัดความพิเศษ

มิลรอดสรุปความหมายต่างๆ ของคำว่า "ตัวเอง" ที่พบในวรรณกรรมจิตวิเคราะห์ล่าสุด: คำนี้สามารถอ้างถึงบุคคล บุคลิกภาพของเขา อัตตาของเขาในฐานะโครงสร้างทางจิต เพื่อสะท้อนจิตของปัจเจก ไปจนถึงประเภทที่เกิน ลำดับองค์ประกอบทางจิตที่สี่ที่มีอยู่พร้อมกับ Id อัตตาและ superego หรือแฟนตาซี ตามมุมมองของ Milrod การแสดงพลังจิตของ "ฉัน" (ตัวเอง) เป็นโครงสร้างพื้นฐานของอัตตา (Milrod, 2002, 8f)

ในส่วนของเขา Jung ใช้คำว่า "ตัวเอง" ในลักษณะพิเศษเพื่อรวมส่วนที่ไม่ได้สติของจิตใจไว้ในแนวคิดนี้ และในระบบของเขา ตัวตนนั้นไม่ได้บรรจุอยู่ภายในอีโก้อย่างแน่นอน จุงกล่าวว่าตนเองสังเกตอัตตาและต่อต้านมันหรือในขั้นตอนอื่น ๆ ของการพัฒนาทางจิตวิทยารวมถึงมันด้วย นี่คือความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างจิตวิเคราะห์และจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ ซึ่งส่งผลต่องานทางคลินิกด้วย จุงพัฒนาแนวคิดของเขามาเป็นเวลานานและไม่สอดคล้องกันเสมอไปในความพยายามของเขาที่จะกำหนดและเข้าใจจิตไร้สำนึกโดยรวม เป็นครั้งแรกที่เขาใช้คำว่า "ตัวเอง" ในปี 1916 อย่างไรก็ตาม คำว่า "ตัวเอง" นั้นไม่มีอยู่ในพจนานุกรมคำศัพท์ในหนังสือของเขา "ประเภททางจิตวิทยา" ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1921 เพียง 40 ปีต่อมา ในปี 1960 เมื่อเขาตีพิมพ์ผลงานที่เลือก จุงรวมคำศัพท์นี้ไว้ในอภิธานศัพท์ ที่นั่นเขากำหนดตนเองว่าเป็น "ความสามัคคีของบุคลิกภาพโดยรวม" - เป็น "ความสมบูรณ์ทางจิตใจที่ประกอบด้วยเนื้อหาที่มีสติและไม่รู้สึกตัว" และด้วยเหตุนี้จึงเป็นเพียง "สมมติฐานที่ใช้งานได้" เนื่องจากจิตไร้สำนึกไม่สามารถรับรู้ได้ (จุง, 1921, 460f) … ในงานอื่นๆ ในขณะที่ยังคงค้นหาคำจำกัดความนี้ Jung กำหนดคำนี้ด้วยคำว่าจิตไร้สำนึก หรือผลรวมของจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกซึ่งไม่ใช่อัตตา ไม่ว่าในกรณีใด จะถือว่ามีความเป็นไปได้ของการเจรจาระหว่างอัตตาและตัวตน ซึ่งตนเองได้รับมอบหมายบทบาทของ "ราชา"

โครงสร้างตนเอง - สมมติฐานต่างๆ: id, จินตนาการที่ไม่ได้สติ, ต้นแบบ

ทั้งฟรอยด์และไคลน์ถือว่าอัตตาเป็นส่วนสำคัญของจิตใจ ทั้งสองเขียนเกี่ยวกับโครงสร้างของอัตตาขั้นสูง และค้นหาคำตอบสำหรับคำถามที่ว่า "ไอดี" มีโครงสร้างภายในบางประเภทหรือไม่ และสามารถมีส่วนในการจัดโครงสร้างประสบการณ์ของเรา นอกเหนือไปจากปฏิกิริยาทางร่างกายและโดยสัญชาตญาณ แน่นอน ในการหาเหตุผลแบบนี้พวกเขาไม่พบที่สำหรับตนเอง

ฟรอยด์เชื่อว่า "ไอดี" ไม่มีองค์กรภายใน ไม่มีงานอื่นใด ยกเว้นความพึงพอใจของความต้องการตามสัญชาตญาณและการค้นหาความสุข ในเวลาเดียวกัน ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2459-2460 จนกระทั่งเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2482 เขาเขียนเกี่ยวกับ "ร่องรอยของความทรงจำในมรดกอันเก่าแก่ของเรา" ซึ่งเป็นร่องรอยที่ชักนำให้บุคคลตอบสนองต่อสิ่งเร้าบางอย่างในลักษณะใดวิธีหนึ่ง ร่องรอยเหล่านี้ดูเหมือนจะไม่เพียงแต่รวมเนื้อหาที่เป็นอัตนัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความโน้มเอียง และสามารถเปิดใช้งานเป็นทางเลือกแทนความทรงจำของประสบการณ์ส่วนตัวเมื่อความจำส่วนบุคคลล้มเหลว (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; cf. 1918, 97 ด้วย)

เอ็ม. ไคลน์เชื่อว่าความเพ้อฝันที่ไม่ได้สติมีอยู่ในบุคคลตั้งแต่แรกเกิดและมีจุดมุ่งหมายเพื่อจัดโครงสร้างแรงกระตุ้นตามสัญชาตญาณให้กลายเป็นภาพแทนทางจิต (การก่อตัวของวัตถุภายใน) (การเขียนคำว่า "fantasy" ในภาษากรีก "phantasy" และไม่ใช่ "fantasy" ตามปกติช่วยให้คุณสามารถแยกแยะภาพที่ไม่รู้สึกตัวจากการเพ้อฝันซึ่งเป็นกระบวนการที่มีสติ) สำหรับไคลน์ แรงกระตุ้น อารมณ์ และจินตนาการของทารกนั้น "มีมาแต่กำเนิด" พวกเขาพบกับความเป็นจริงภายนอกผ่านการฉายภาพ จากนั้นพวกเขาจะถูกแนะนำอีกครั้งในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงและก่อตัวเป็นแกนกลางของวัตถุภายใน ซึ่งแสดงถึงการหลอมรวมของจินตนาการที่มีอยู่ก่อนแล้วและโลกภายนอก (Klein, 1952, 1955, 141)เมื่อเร็ว ๆ นี้ นักจิตวิทยาพัฒนาการและนักประสาทวิทยาได้ท้าทายความคิดเห็นนี้ โดยเชื่อว่าความสามารถของจิตใจนี้สามารถแสดงออกในเด็กอายุไม่เกินหกเดือน (น็อกซ์, 2003, 75f).

Bion ที่เข้าร่วมการสัมมนาของ Jung กล่าวถึงกระบวนการบรรลุความพึงพอใจของทารกในลักษณะเดียวกับ Klein:

“ทารกมีความโน้มเอียงโดยกำเนิด - ความคาดหวังของเต้านม … เมื่อทารกสัมผัสกับเต้านมที่แท้จริง ความรู้ล่วงหน้าของเขา ความคาดหวังโดยธรรมชาติของเต้านม ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับเต้านม” ความคิดที่ว่างเปล่า” เกี่ยวกับมันรวมกับการรับรู้ถึงความเป็นจริงและในขณะเดียวกันก็พัฒนาความเข้าใจ” (Bion, 1962, 111)

ดังนั้นทั้ง Klein และ Bion จึงจินตนาการว่าเด็กแรกเกิดในขณะที่เกิดมีองค์ประกอบโครงสร้างบางอย่างที่ไม่เกี่ยวข้องกับอัตตา มันเป็นพลังจิต ไม่ใช่แค่โครงสร้างตามสัญชาตญาณ และมันยังเป็นตัวกลางในการเผชิญหน้าของทารกกับโลกภายนอก

ต้นแบบในแนวคิดของจุงมีความคล้ายคลึงกับโครงสร้างจิตที่ไม่มีอัตตาซึ่งกำหนดวิธีที่เรารับรู้และตอบสนองต่อสภาพแวดล้อมภายนอกและภายในของเรา ความคิดของต้นแบบกลายเป็นศูนย์กลางในความคิดของเขาเกี่ยวกับโครงสร้างของจิตใจโดยรวมของศักยภาพและการพัฒนา จุงพัฒนาทฤษฎีของเขามาเป็นเวลานานโดยเริ่มในปี 2455 โดยค่อยๆ เอาชนะอุปสรรคและความขัดแย้ง ตามทฤษฏีนี้ เฉกเช่นมนุษย์เกิดมาพร้อมโครงสร้างที่แน่นอน ถูกปรับให้เข้ากับ "โลกที่แน่ชัดซึ่งมีน้ำ แสงสว่าง อากาศ เกลือแร่ คาร์โบไฮเดรต" ในลักษณะเดียวกับที่เขาได้ดัดแปลงโครงสร้างจิตโดยกำเนิด ไปสู่สภาพแวดล้อมทางจิตของเขา ปานกลาง (Jung, 1928a, 190) โครงสร้างนี้เป็นต้นแบบ ต้นแบบให้โอกาสสำหรับการพัฒนาของเราในฐานะมนุษย์ พวกเขารวมเราแต่ละคนเข้ากับมนุษยชาติทั้งหมด เนื่องจากเป็นสิ่งเดียวกันสำหรับทุกคน ทั้งที่มีชีวิตในปัจจุบันและผู้ที่เสียชีวิตไปเมื่อหลายพันปีก่อน เช่นเดียวกับโครงสร้างของกระดูก อวัยวะ และเส้นประสาท จุง ซึ่งแตกต่างจากฟรอยด์ ไม่ถือว่าพวกเขาเป็น "ร่องรอยความทรงจำ" เนื่องจากต้นแบบไม่ได้สื่อถึงเนื้อหาที่เป็นอัตนัย แต่เป็นโครงสร้าง แม้ว่าคำว่า "ภาพปฐมภูมิ" ในระยะแรกๆ ที่ไม่ประสบความสำเร็จอย่างสิ้นเชิง ซึ่งดูเหมือนจะบ่งบอกถึงการมีอยู่ของเนื้อหา Jung ยืนยันว่าต้นแบบเป็นรูปแบบที่ไม่สำเร็จซึ่งเหมาะสำหรับการเติมประสบการณ์สากลของมนุษย์ในทุกเวลาและทุกที่ ไม่ว่าจะเป็นการเกิด เพศ, ความตาย; ความรักและความสูญเสีย การเติบโตและความเสื่อม ความยินดีและความสิ้นหวัง ต้นแบบแต่ละแบบมีขั้วของปฏิกิริยาทั้งทางร่างกายและกายโดยสัญชาตญาณ - ต่อความเย็นและความร้อนเป็นขาวดำต่อเหตุการณ์ในชีวิตใด ๆ

การสอนที่ครอบคลุมของ Jung เกี่ยวกับต้นแบบได้รับการโต้เถียงว่าสอดคล้องกับประสาทวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ (Knox, 2003) ต้นแบบเป็นสิ่งที่เทียบเท่าทางจิตของการเชื่อมต่อทางประสาทที่เรียกว่าสมอง: เราเกิดมาพร้อมกับโครงสร้างเหล่านี้ แต่ไม่ว่าจะเปิดใช้งานหรือไม่ก็ตามขึ้นอยู่กับประสบการณ์ชีวิตของเรา (ปาลลี่, 2000, 1). หากบุคคลประสบประสบการณ์เฉพาะ (เช่น เขากลัวแม่ที่โกรธจัด) แสดงว่าประสบการณ์นี้ได้รับการลงทะเบียนในการเชื่อมต่อทางประสาทเฉพาะ ซึ่งพร้อมสำหรับการเปิดใช้งานแล้ว ในทำนองเดียวกัน ประสบการณ์เฉพาะจะต้องลงทะเบียนโดยจิตใจในโครงสร้างตามแบบฉบับที่เหมาะสม (ในกรณีนี้ ภายในแม่แบบแม่ที่น่ากลัว) ดังนั้นต้นแบบจึงเป็นวิธีหนึ่งในการคิดเกี่ยวกับ "จิตใจ" ที่สัมพันธ์กับ "สมอง" แต่ไม่มีการระบุตัวตน ความเชื่อมโยงที่ลึกซึ้งระหว่างร่างกายและจิตใจเป็นหัวใจของทั้งทฤษฎีต้นแบบและประสาทวิทยาศาสตร์ หลังจากการบำบัดทางจิตอย่างเข้มข้น การเปลี่ยนแปลงในการเชื่อมต่อของระบบประสาทจะถูกบันทึก - เป็นความรุนแรงของผลกระทบที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางกายภาพ (Tresan, 1996, 416) ทฤษฎีต้นแบบและประสาทวิทยาศาสตร์เปิดทางให้เราเข้าใจอาการทางจิตในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทั้งร่างกายและจิตใจ

บทบาทที่สำคัญของตัวเอง

แนวทางของเราต่อวัสดุทางคลินิกนั้นพิจารณาจากวิธีที่เราเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับอัตตา ฟรอยด์เชื่อว่าอัตตาพัฒนาจาก "id" ตาม Jung - พื้นฐานของมันคือจิตไร้สำนึก ฟรอยด์มักจะมองว่า id เป็นภัยคุกคามต่ออัตตาอย่างต่อเนื่อง แม้ว่าเขาจะสังเกตว่า "ความร่วมมือ" เป็นหนึ่งในวิธีที่จิตไร้สำนึกสร้างความสัมพันธ์กับจิตสำนึก (Freud, 1915e, 190) ในเวลาเดียวกัน ฟรอยด์ไม่เชื่อว่าจิตไร้สำนึกสามารถนำสิ่งที่มีประโยชน์เข้าสู่จิตสำนึกได้ ในความเห็นของเขา งานของอีโก้คือการ "เชื่อง" "ไอดี": "ปราบ" มัน "นำมันมาอยู่ภายใต้การควบคุม" "ควบคุม" มัน (ฟรอยด์ 2480 220-235) จุงมีมุมมองที่แตกต่างออกไป เขาเชื่อว่าจิตไร้สำนึกสามารถเพิ่มอัตตาได้ ถ้าเพียงแต่มันไม่ได้ครอบงำมัน เขาเขียนเกี่ยวกับ "บทสนทนา" ระหว่างอัตตาและจิตไร้สำนึก / ตนเองซึ่งผู้เข้าร่วมทั้งสองมี "สิทธิเท่าเทียมกัน" (จุง 2500, 89). ตามคำกล่าวของจุง เป้าหมายของการพัฒนาจิตใจไม่ใช่เพื่ออีโก้ที่จะ "ปราบ" ผู้ไร้สติ แต่ในการที่มันรับรู้ถึงพลังของตนเองและเข้ากับมัน โดยปรับการกระทำของมันให้เข้ากับความต้องการและความปรารถนาของคู่นอนที่หมดสติของมัน เขาแย้งว่าตนเองมีปัญญาที่เกินความเข้าใจของแต่ละคนในตัวเอง เนื่องจากตัวตนของบุคคลหนึ่งเชื่อมโยงกับตัวตนของมนุษย์อื่นทั้งหมด (และอาจจะไม่ใช่แค่มนุษย์เท่านั้น)

อ้างอิงจากส ฟรอยด์ ในสภาวะสุขภาพจิต อีโก้เป็นตัวแทนหลักของจิตใจ "การบำบัดทางจิตวิเคราะห์" เขาเขียน "ขึ้นอยู่กับอิทธิพลที่จิตไร้สำนึกกำลังประสบจากด้านของสติ" (Freud, 1915e, 194; ตัวเอียงของฟรอยด์). กิจกรรมของจิตไร้สำนึกที่แทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึก ฟรอยด์กล่าวว่า "เสริม" กิจกรรมที่เกิดจากอัตตา ความร่วมมือดังกล่าวจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อพลังงานที่มาจากจิตไร้สำนึกสามารถเปลี่ยนเป็นพลังงานสังเคราะห์อัตตา จุงมองความสัมพันธ์นี้ในทางตรงกันข้าม ในความเห็นของเขา การวิเคราะห์ขึ้นอยู่กับอิทธิพลดังกล่าวต่อจิตสำนึกจากจิตไร้สำนึก ซึ่งสติสัมปชัญญะได้รับการเสริมสร้างและปรับปรุงให้ดีขึ้น ทัศนคติของอัตตาไม่ได้เสริมกำลัง แต่ได้รับการแก้ไขในลักษณะที่ความผิดพลาดได้รับการชดเชยด้วยทัศนคติของจิตไร้สำนึก สิ่งใหม่ๆ เป็นกลุ่มดาว - หนึ่งในสาม ตำแหน่งที่ไม่เคยรู้จักมาก่อน นึกไม่ถึงสำหรับอัตตา (Jung, 1957, 90) ยิ่งกว่านั้น ในขณะที่ฟรอยด์ ความคิดริเริ่มนั้นเป็นของอีโก้เสมอ แม้ว่าจะไม่ได้รับรู้โดยอีโก้ก็ตาม ในตัวจุง ผู้ริเริ่มก็คือตัวตนที่ “ต้องการ” ให้ตระหนักในตัวเอง

สำหรับจุง ตัวตนเป็นหลัก: มันเข้ามาในโลกก่อน และบนพื้นฐานของอัตตาเกิดขึ้น Fordham ติดตาม Jung โดยเชื่อว่าตัวตนหลักของทารกคือความสามัคคีทางจิตดั้งเดิม ซึ่งค่อยๆ เมื่ออัตตาเติบโตขึ้น แยกออกเป็นจิตใจและโสม ตัวตนของจุงยังเป็นหลักในแง่ที่ว่ามันเป็นแนวคิดที่กว้างกว่าอัตตา นอกจากนี้ตลอดชีวิตเธอยังหล่อเลี้ยงพลังสร้างสรรค์ของจิตใจซึ่งปรากฏในความฝันด้วยภาพที่อัปเดตทุกคืนในบทกวีหรือในการไขปริศนาทางวิทยาศาสตร์ ดูเหมือนว่าไม่รู้จักเหนื่อย - ท้ายที่สุดเรารู้เพียงส่วนหนึ่งของมันเท่านั้นที่แทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกของเราและเราจะไม่สามารถประเมินความสามารถทั้งหมดได้ แต่เรารู้จากประสบการณ์ว่ามันคือตัวตนที่ "ปกครอง" ในชีวิตของเรา - หากเรายอมให้มานุษยวิทยาบางอย่างที่นี่ (และบางทีก็ยอมรับ) เราก็บอกได้เลยว่าความต้องการ ความปรารถนา และความตั้งใจของเธอเป็นตัวกำหนด ชีวิตของเราจะเป็นอย่างไร: สิ่งที่เราจะทำ, ที่เราจะเข้าไปกับใคร - หรือไม่เข้าสู่การแต่งงาน, โรคอะไรที่เราจะป่วย, เมื่อไหร่และจะตายอย่างไร. มันเหมือนกับทฤษฎีของความโกลาหล ซึ่งเป็นที่ยอมรับในฟิสิกส์สมัยใหม่: ระเบียบที่ลึกซึ้งและความเด็ดเดี่ยวถูกซ่อนอยู่ในความบังเอิญและความวุ่นวายของชีวิตที่ดูเหมือน

ฟรอยด์เปรียบเทียบนักวิเคราะห์กับนักสืบที่พยายามไขปริศนาของอาชญากรรมโดยใช้การแสดงอาการหมดสติเป็นกุญแจ (Freud, 1916-1917, 51) วิธีการของจุงนั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐาน: เขาพิจารณาวัสดุทางคลินิกทั้งหมด - ความฝัน, อาการทางจิต, ลักษณะทางพฤติกรรม, อาการทางประสาทหรือโรคจิต, ปรากฏการณ์ของการถ่ายโอนหรือการตอบโต้ - เป็น "เทวดา" นั่นคือผู้ส่งสารของจิตไร้สำนึกพยายามถ่ายทอดข้อความไปยังจิตสำนึก. จุงเชื่อว่างานของเราคือการช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจข้อความเหล่านี้ด้วยเนื้อหาและความหมายทั้งหมด “ทูต” จะสามารถกำจัดนาฬิกาได้ก็ต่อเมื่อมีการส่ง “จดหมาย” แล้วความต้องการเหล่านั้นจะหายไป

จุงมักจะทำให้ตัวเองมีมนุษยธรรม โดยพูดถึงเรื่องนี้ในฐานะบุคคลที่อยู่ในจิตไร้สำนึกและมีเป้าหมายและความทะเยอทะยานของตัวเอง ตัวตนที่เขาเขียนว่า "ก็คือบุคลิกภาพของเรานั่นเอง" (Jung, 1928a, 177; ตัวเอียงของ Jung) เขาพยายามแยกบุคลิกที่ "ไร้สติ" ออกจาก "ตัวตนที่สอง" ซึ่งอาจ "กำลังหลับ" หรือ "ความฝัน" (Jung, 1939, 282f) ในทางปฏิบัติ เราไม่สามารถแยกแยะระหว่างสัญชาตญาณ แรงกระตุ้นที่ไม่มีตัวตนซึ่งเล็ดลอดออกมาจากต้นแบบ (หรือ "id") กับการกระตุ้นโดยไม่รู้ตัวของตัวแบบเอง อย่างไรก็ตาม ทัศนคติของเราและการปฏิบัติทางคลินิกอาจจะเปลี่ยนไปหากเราเห็นด้วยกับสิ่งที่จุงเขียนในข้อความเดียวกัน:

"ความร่วมมือของจิตไร้สำนึก [ด้วยจิตสำนึก] มีความหมายและมีจุดมุ่งหมาย และถึงแม้จะกระทำการตรงกันข้ามกับจิตสำนึก การแสดงตนก็ยังเป็นการชดเชยอย่างสมเหตุสมผล ราวกับว่าเป็นการคืนสมดุลที่รบกวนจิตใจ" (อ้างแล้ว 281).

หากเราจินตนาการถึงการหมดสติในลักษณะนี้ แสดงว่าเราตั้งใจฟังมันอย่างจริงจังเหมือนกับบุคคลอื่น โดยคาดหวังจากเขาอย่างมีจุดมุ่งหมาย การกระทำอันชาญฉลาดที่ชดเชยทัศนคติของสติ คนอื่นคนนี้อาจจะลำบาก แต่เรารู้ว่าเธอไม่ใช่แค่ตัวปัญหา

อัตลักษณ์ของจุง

ในปี ค.ศ. 1912 หลังจากที่เขาเลิกกับฟรอยด์ จุงก็เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งการร่วมมืออย่างมีสติและมีสติกับสิ่งที่เขารู้สึกว่าเป็นแรงกดดันที่แข็งแกร่งที่สุดของการหมดสติของเขา (แม้ว่าเขายังไม่ได้คิดว่าเขาเป็น "ตัวตน") จุดสุดยอดของช่วงเวลานี้คือปี 1927 เมื่อครั้งหนึ่งเขาเคยฝันว่าเขาอยู่กับเพื่อนในลิเวอร์พูล

จุง พิมพ์ว่า:

“เราออกไปที่จัตุรัสกว้างซึ่งมีแสงไฟสลัวๆ จากโคมไฟถนน ถนนหลายสายมาบรรจบกันที่จัตุรัส และกลุ่มเมืองตั้งอยู่รอบ ๆ จัตุรัสตามรัศมี ตรงกลางเป็นสระน้ำกลมที่มีเกาะเล็กๆ อยู่ตรงกลาง แม้ว่าทุกอย่างจะมองเห็นได้ไม่ชัดเนื่องจากฝนตก ฟ้าครึ้ม และแสงน้อย เกาะก็ส่องแสงในแสงแดด บนต้นไม้ต้นเดียว มีแมกโนเลียโรยด้วยดอกไม้สีชมพู ทุกอย่างดูราวกับว่าต้นไม้ได้รับแสงสว่างจากดวงอาทิตย์ - และในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดแสง (จุง 2505 223)

จุงแสดงความคิดเห็น:

“ความฝันสะท้อนสภาพของฉันในขณะนั้น ฉันยังคงเห็นเสื้อกันฝนสีเหลืองอมเทาที่ส่องประกายระยิบระยับท่ามกลางสายฝน ความรู้สึกนั้นไม่เป็นที่พอใจอย่างยิ่ง ทุกสิ่งรอบๆ มืดและสลัว นั่นคือความรู้สึกของผมในตอนนั้น แต่ในความฝันเดียวกัน นิมิตแห่งความงามอันน่าพิศวงก็เกิดขึ้น และต้องขอบคุณมันเท่านั้นที่ทำให้ฉันสามารถมีชีวิตอยู่ต่อไปได้ (หมายเลข 224)

จุงตระหนักว่าสำหรับเขา "เป้าหมายคือศูนย์กลางและทุกอย่างมุ่งสู่ศูนย์กลาง" และศูนย์กลางก็คือตัวตน "หลักการและต้นแบบของทิศทางและความหมาย" จากประสบการณ์นี้ "คำใบ้แรกของตำนานส่วนตัวของฉัน" ได้เกิดขึ้น ซึ่งเป็นกระบวนการทางจิตที่มุ่งเป้าไปที่การแยกตัว (อ้างแล้ว)

ต้นแบบของตนเองเป็นหลักการจัดระเบียบ หน้าที่ของการรวม รวมกัน ผลักดันสู่ศูนย์กลางของความเป็นไปได้ที่ไม่สิ้นสุดทั้งหมดที่มีอยู่ในจิตใจ และสร้างสภาวะของความสมบูรณ์ทางจิตวิทยามากขึ้น ภายหลังนักวิจัยสังเกตว่า ตามทฤษฎีของต้นแบบ ต้นแบบของตัวเองยังรวมถึงขั้วตรงข้าม: ความโน้มเอียงของหน่วยทางจิตต่อการแตกสลาย การเผชิญหน้า หรือความซบเซาปัญหานี้ได้รับการสำรวจโดยนักวิเคราะห์ของ Jungian ร่วมสมัยสองคน ได้แก่ Redfern in The Exploding Self (1992) และ Gordon ผู้ซึ่งเชื่อว่าแนวโน้มที่จะนำไปสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกันอาจกลายเป็นการทำลายล้างได้หากมีความรุนแรงมากจนไม่ยอมให้มีกระบวนการยกเลิกการรวมระบบเลย และการแยกทาง (Gordon, 1985, 268f) การศึกษาเหล่านี้เตือนเราว่าอย่าสร้างอุดมคติต้นแบบของตนเองให้เป็นหลักการที่มีศูนย์กลาง ขัดต่อการนำจิตบำบัดไปในทิศทางที่สมดุลและเป็นระเบียบ ความชอบของ Hillman สำหรับมุมมองแบบหลายพระเจ้าเกี่ยวกับโครงสร้างของจิตใจ เมื่อเทียบกับแบบ monotheistic ยังกระตุ้นให้เราให้คุณค่ากับความหลากหลายในโครงสร้างของโลกภายใน และไม่ต้องพึ่งพาลำดับที่ไม่สั่นคลอนในนั้น (ฮิลแมน, 1976, 35).

ใน Aion (1951, 22-265) Jung ได้อุทิศทั้งบทในการแจกแจงและตรวจสอบรายละเอียดเกี่ยวกับสัญลักษณ์ของตนเองมากมายที่ไม่สิ้นสุด เนื่องจากตัวตนเป็นต้นแบบและด้วยเหตุนี้ จึงเป็นรูปแบบที่ไม่ได้รับการเติมเต็ม รูปภาพหนึ่งภาพสามารถแสดงศักยภาพได้เพียงบางส่วนเท่านั้น เราแต่ละคนกรอกแบบฟอร์มนี้ด้วยรูปภาพจากประสบการณ์ของเราเอง เพื่อให้ประสบการณ์ของเรามีความเป็นส่วนตัวและเป็นมนุษย์ ประสบการณ์เฉพาะของปัจเจกบุคคล บุคลิกลักษณะของเขา ถูกรวบรวม (เริ่มเป็น) ในช่วงเวลาหนึ่ง - นี่คือวิธีที่พระเยซูเสด็จเข้ามาในโลกในฐานะบุตรของพระเจ้า

ภาษาพิเศษที่พูดถึงพระเจ้า - สำหรับผู้ที่ห่วงใย - สามารถกลายเป็นความเชื่อมโยงระหว่างทฤษฎีจิตวิทยาเชิงลึกกับประเด็นสำคัญอื่น ๆ ของประสบการณ์ของมนุษย์ สำหรับเรานักจิตอายุรเวท มันเป็นวิธีที่จะเข้าใจภาษาและปัญหาของผู้ป่วยเหล่านั้นที่อยู่ในภาวะเครียดอย่างรุนแรง ไม่สามารถสร้างความสัมพันธ์กับ "พระเจ้า" ของตนเองได้ มันทำให้เราคิดไปไกลกว่า "พระเจ้าเป็นวัตถุภายใน" ตามทฤษฎีของไคลน์ Black (1993) นำเสนอโมเดลของไคลน์รุ่นนี้โดยคำนึงถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าภายในของเรา

การแยกตัว

จุงมักใช้ภาพของเกลียวคลื่น: เราเคลื่อนไหว หมุนอยู่ภายในอัตตาของเรารอบตัว ค่อยๆ เข้าใกล้ศูนย์กลาง พบกันครั้งแล้วครั้งเล่าในบริบทที่แตกต่างกันและในมุมที่ต่างกันด้วยแก่นแท้ของตัวเราเอง เรามักพบสิ่งนี้ในการปฏิบัติทางคลินิก: ภาพลักษณ์ของตนเองที่ผู้ป่วยมาถึงช่วงแรกสามารถใช้เป็นกุญแจสำคัญในการทำงานในอนาคตทั้งหมดของเรา

ความเป็นปัจเจกเป็นเส้นทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น จุงกำหนดความเป็นบุคคลในปี 2471:

“การเดินบนเส้นทางแห่งความเป็นปัจเจกหมายถึงการเป็นปัจเจกบุคคลที่ไม่มีการแบ่งแยก และเนื่องจากปัจเจกบุคคลโอบรับความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่ลึกที่สุดและหาที่เปรียบมิได้ของเรา ความเป็นปัจเจกก็หมายถึงการสร้างตัวตนของตัวเองขึ้นมา ดังนั้นเราจึงสามารถแปลคำว่า "ความเป็นปัจเจก" ว่าเป็น "การกลายเป็นบุคลิกภาพ" หรือ "การตระหนักรู้ในตนเอง" " (จุง 2471ก 173).

บุคลิกภาพที่มองข้ามไปก่อนหน้านี้หรือดูเหมือนยอมรับไม่ได้จะเข้าถึงจิตสำนึก มีการสร้างการติดต่อ เราเลิกเป็นบ้านแล้ว แบ่งเป็นส่วนๆ แยกจากกัน เรากลายเป็นปัจเจก เป็นองค์รวมที่แยกออกไม่ได้ "ฉัน" ของเรากลายเป็นของจริง ได้มาซึ่งความจริง และไม่ใช่แค่การมีอยู่ที่อาจเกิดขึ้นเท่านั้น มันมีอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริง "เป็นจริง" - อย่างที่พวกเขาพูดเกี่ยวกับแนวคิดที่เป็นตัวเป็นตนในชีวิต Jung เขียนว่า: “จิตใจเป็นสมการที่ไม่สามารถ 'แก้ไข' ได้หากไม่คำนึงถึงปัจจัยของจิตไร้สำนึก มันเป็นผลรวมที่รวมทั้งอัตตาจากประสบการณ์และพื้นฐานจิตสำนึกของมัน " (จุง 2498-2499, 155).

กระบวนการแยกตัวเป็นงานของการแก้สมการนี้ มันไม่เคยจบลง.

หมายเหตุ (แก้ไข)

อ้างจาก: W. R. ไบโอ. ทฤษฎีการคิด // วารสารจิตวิทยาเชิงปฏิบัติและจิตวิเคราะห์ (วารสารวิทยาศาสตร์และเชิงปฏิบัติรายไตรมาสของสิ่งพิมพ์อิเล็กทรอนิกส์). 2008, 1 มีนาคม, iv. ต่อ. Z. Babloyan.