ความหลงตัวเอง ทั้งหมด การล้อเลียน และการจ้องมอง

2024 ผู้เขียน: Harry Day | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-17 15:54

และพระเยซูตรัสว่า:

ข้าพเจ้ามาสู่การพิพากษาในโลกนี้

เพื่อให้คนตาบอดมองเห็น

แต่ผู้ที่มองเห็นกลับกลายเป็นคนตาบอด

ยอห์น 9:39

การหลงตัวเองในฐานะแนวคิดทางจิตวิเคราะห์มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการก่อตัวของ I และบทบาทที่สำคัญอย่างยิ่งในกระบวนการนี้เล่นโดยการมองเห็นของการรับรู้และความคิดของพื้นที่เอง ในตำนานที่งดงามของนาร์ซิสซัส ชายหนุ่มรูปงามถูกจับภาพไว้ ตัวแข็งทื่อในรูปแบบที่ไม่ขยับเขยื้อน ยังคงอยู่แม้หลังจากการตายของเขา ไม่อาจละสายตาได้ กลายเป็นภาพนิรันดร์ของศิลปินและกวี

ในปี ค.ศ. 1914 ฟรอยด์ได้ตีพิมพ์ส่วนสำคัญของงานทฤษฎีจิตวิเคราะห์ทั้งหมดเรื่อง "An Introduction to Narcissism" ซึ่งในขณะที่ประกาศว่าเป็นเพียงแค่การประมาณในหัวข้อนี้ แต่ยังมีบทบัญญัติพื้นฐานจำนวนหนึ่ง ความเข้มข้นของความคิดในข้อความนี้สูงมากจนหลายสิ่งหลายอย่างดูแยกไม่ออกและขัดแย้งกัน โดยทั่วไปแล้ว เป็นไปไม่ได้ที่จะนำเสนอเนื้อหาของข้อความนี้อย่างสมบูรณ์ เรียบง่ายและชัดเจน - มักจะมีการพูดน้อยเกินไป เป็นรอยเปื้อน คุณลักษณะของข้อความจิตวิเคราะห์ใด ๆ นี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่ง คุณสามารถเปรียบเทียบอุปกรณ์การนำเสนอดังกล่าวกับโหนดในแง่ของทอพอโลยี หมายความว่าถ้าคุณไม่ละเมิดความสมบูรณ์ของเธรดเชิงความหมาย อย่าบิดเบือนหรือทำให้ง่ายขึ้น การจัดการใดๆ อาจนำไปสู่การตีความใหม่จำนวนมาก (การแสดงแทน)) แต่ทั้งหมดจะถูกรวมไว้ในโครงสร้างเดียวกัน

บทความนี้พยายามชี้แจงแบบจำลองโครงสร้างของทฤษฎีการหลงตัวเองของฟรอยด์โดยเปรียบเทียบแนวคิดบางประการเกี่ยวกับการปรากฏและการหายตัวไปของอัตวิสัยในขอบเขตการมองเห็น

ทฤษฎีการหลงตัวเอง โดย Lou Andreas-Salomé

ในเนื้อเรื่องของตำนานนาร์ซิสซัส ลู แอนเดรียส ซาโลเม่ดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าเขา “ไม่ได้มองเข้าไปในกระจกที่มนุษย์สร้างขึ้นด้วยมือ แต่ให้มองเข้าไปในกระจกแห่งธรรมชาติ บางทีเขาอาจไม่เห็นตัวเองเป็นเช่นนี้ในเงาสะท้อน แต่ตัวเขาเองราวกับว่าเขาเป็นทุกอย่าง” [1] แนวคิดนี้แสดงออกมาในข้อความ "The Dual Orientation of Narcissism" (1921) โดย Lou Andreas Salome เน้นย้ำถึง "ความเป็นคู่โดยธรรมชาติของแนวคิดเรื่องการหลงตัวเอง" และกล่าวถึง "แง่มุม [มัน] ที่ไม่ค่อยชัดเจน ซึ่งเป็นความรู้สึกคงที่ ระบุด้วยยอดรวม” ความเป็นคู่นั้นถูกระบุไว้ในกรอบของทฤษฎีการขับเคลื่อนข้อแรก Lou Andreas Salome ยืนยันว่าการหลงตัวเองไม่ได้หมายความอย่างชัดเจนถึงแรงผลักดันในการอนุรักษ์ตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแรงขับทางเพศด้วย โดยทั่วไป มุมมองนี้สอดคล้องกับการเปลี่ยนแปลงของทฤษฎีการขับเคลื่อนที่ Freud ดำเนินการในปี 1920 อย่างเต็มที่ อันเป็นผลมาจากแรงขับเคลื่อนของการอนุรักษ์ตนเองของทฤษฎีแรกส่งผ่านไปยังหมวดหมู่ของแรงขับเคลื่อนแห่งชีวิต กล่าวคือ พวกเขายังถูกจารึกไว้ในเศรษฐศาสตร์ของความใคร่

มันคือความโลภนั่นคือการผันของการหลงตัวเองด้วยแรงดึงดูดที่ Lou Andreas Salome เน้นย้ำในข้อความของเขา แต่เขามักจะถือว่าการหลงตัวเองในกุญแจของการระเหิดเป็นสิ่งที่ให้บริการความรักของวัตถุสนับสนุนค่านิยมทางศีลธรรมและศิลปะ ความคิดสร้างสรรค์ ตามที่เธอกล่าว ในทั้งสามกรณีนี้ ผู้ทดลองได้ขยายขอบเขตของ I ของเขาเองตามแบบจำลองของความสามัคคีในวัยแรกเกิดกับสภาพแวดล้อมภายนอก มุมมองนี้ตรงกันข้ามกับการตัดสินแบบง่าย ๆ ที่ยอมรับกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับการหลงตัวเองในระดับของการอธิบายเชิงพรรณนา ว่าเป็นสภาวะของความพอเพียงและความรักในตนเอง Lou Andreas Salomé กล่าวถึงการหลงตัวเองว่าเป็นพื้นฐานของการแสดงความรักทั้งต่อตนเองและต่อโลก เนื่องจากการขยายตัวของตัวฉันเองฉันได้รวมเอาวัตถุภายนอกไว้ในองค์ประกอบ ซึ่งละลายเป็น "ทุกสิ่ง" โดยสิ้นเชิง

สิ่งนี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกับวิทยานิพนธ์ของฟรอยด์ที่ว่าการกระทำของฟังก์ชั่นหลงตัวเองนั้นมีจุดมุ่งหมายเพื่อปิดและถอนความใคร่ของวัตถุเพื่อประโยชน์ของตนเอง แต่จากการใช้แนวคิดเรื่องการหลงตัวเองในจิตวิเคราะห์ครั้งแรกนั้นถูกกำหนดให้เป็นเฉพาะกาล เฟสจาก auto- ถึง alloeroticism,ในระยะนี้เปลือกของความสมบูรณ์และความพอเพียงแตกสลายไปพร้อมกับการเปลี่ยนไปสู่ความสัมพันธ์กับวัตถุซึ่งจะถูกทำเครื่องหมายด้วยการขาดเสมอ ในปี ค.ศ. 1929 โดยการไตร่ตรองถึงธรรมชาติของ "ความรู้สึกของมหาสมุทร" ฟรอยด์อธิบายสถานะนี้ดังนี้: "ในตอนแรก I รวมทุกอย่างแล้วโลกภายนอกก็โผล่ออกมาจากมัน" [2] Lou Andreas Saloméยังเชื่อว่าเธอเชื่อมโยงสิ่งนี้ ระบุด้วยการสลายตัวอย่างสมบูรณ์ของ I เทียบกับพื้นหลังของโลกภายนอก ฟรอยด์ยังคงคิดต่อไปว่า: "ความรู้สึกในปัจจุบันของเราเกี่ยวกับตัวฉันเป็นเพียงเศษเสี้ยวของความรู้สึกที่กว้างใหญ่ แม้กระทั่งโอบรับทั้งหมด ซึ่งสอดคล้องกับความไม่สามารถแยกจากตัวฉันออกจากโลกภายนอกได้" แง่มุมของการขยายความหลงตัวเองซึ่งเน้นงานโดย Lou Andreas Salomé สอดคล้องกับการกลับไปสู่ความหลงตัวเองเบื้องต้นของทฤษฎีของฟรอยด์

เป็นที่ทราบกันดีว่า Lou Andreas Salome กลายเป็นคนใกล้ชิดของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์และเข้ากับภาพชีวิตส่วนตัวและอาชีพของเขาได้เป็นอย่างดี ตั้งแต่วัยเด็กเธอได้รับความสนใจจากผู้ชายและจากคำให้การของแฟน ๆ หลายคนเธอรู้วิธีฟังและเข้าใจเสมอ ดูเหมือนว่าตามทฤษฎีของเธอแล้ว Lou Andreas Salome ได้สร้างความสัมพันธ์กับผู้อื่น รวมถึงในความสนใจของพวกเขา ขยายขอบเขตของ I ของเธอเอง [3] นั่นคือในแบบจำลองที่เธอเสนอลักษณะของเรื่องราวชีวิตของเธอคาดเดาได้ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเกิดจากจินตนาการของเธอเองอย่างไรก็ตามการนำเสนอของเธอแสดงให้เห็นชัดเจนว่าในทฤษฎีของ Lacan จะเรียกว่าการลงทะเบียนของจินตภาพและ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องการหลงตัวเองที่เป็นเอกภาพโดย Roger Cayyou กับสภาพแวดล้อมภายนอกที่มีแนวคิดล้อเลียนซึ่ง Lacan หมายถึงการกำหนดบทบาทของการลงทะเบียนจินตภาพและขอบเขตการมองเห็นในงานดึงดูด

ล้อเลียน โดย Roger Cayyou

ในการวิจัยของเขา Roger Cayyouis กำลังยุ่งอยู่กับการเปรียบเทียบพฤติกรรมของแมลงและตำนานของมนุษย์ และเริ่มต้นจากตำแหน่งของ Bergson ตามที่ "การแสดงในตำนาน (" ภาพหลอนเกือบ ") ถูกเรียกเมื่อไม่มีสัญชาตญาณที่จะทำให้เกิด พฤติกรรมที่จะถูกกำหนดโดยมัน” [4]. ในการให้เหตุผลของ Roger Cayyou พฤติกรรมสัญชาตญาณของสัตว์และงานของบุคคลในจินตนาการนั้นถูกกำหนดโดยโครงสร้างเดียวกัน แต่แสดงออกในระดับที่แตกต่างกัน: ประเภทเดียวกัน กำหนดโดยสัญชาตญาณ การกระทำในโลกของสัตว์สอดคล้องกับโครงเรื่องในตำนานของมนุษย์ วัฒนธรรมและซ้ำแล้วซ้ำเล่าในภาพลวงตาและความคิดครอบงำ ดังนั้น จากการศึกษาพฤติกรรมของสัตว์บางชนิด เราสามารถทำได้ดีกว่า (เขาเขียนว่า "น่าเชื่อถือกว่าในจิตวิเคราะห์" [5]) เพื่อชี้แจงโครงสร้างของ "โหนดของกระบวนการทางจิตวิทยา"

ยิ่งไปกว่านั้น จากการค้นคว้าของนักชีววิทยา Roger Caillois ปฏิเสธที่จะรับรู้ว่าสัญชาตญาณมีหน้าที่ในการอนุรักษ์และให้กำเนิดเท่านั้น เขากล่าวถึงกรณีของพฤติกรรมสัญชาตญาณที่นำไปสู่การเสียชีวิตของบุคคลและความเสี่ยงต่อการมีอยู่ของทั้งหมด สายพันธุ์. ด้วยเหตุผลนี้ Roger Cayyua กล่าวถึง "หลักการแห่งนิพพาน" ของ Freud ว่าเป็นความอยากในขั้นต้นของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเพื่อกลับสู่สภาวะที่เหลือของชีวิตอนินทรีย์ [6] และทฤษฎีของ Weismann ที่เน้นเรื่องเพศ "ปัจจัยที่ลึกล้ำของความตายและ ต้นกำเนิดวิภาษของมัน” [7]. ในงานของ Roger Caillois ปรากฏการณ์ที่มีผลมากที่สุดสำหรับการศึกษาตำนานจากชีวิตของสัตว์โลกคือการล้อเลียนซึ่ง "ในรูปแบบทางราคะ - เป็นรูปเป็นร่างคือการยอมจำนนของชีวิต" [8] นั่นคือมัน ทำหน้าที่ด้านไดรฟ์ความตาย

นอกจากนี้ การล้อเลียนในโลกของสัตว์ซึ่งเปรียบเสมือนสิ่งมีชีวิตกับสิ่งมีชีวิต ปรากฏเป็นต้นแบบของการระเหิดที่สร้างสรรค์ของศิลปิน โดยจับภาพโลกรอบตัวเขาในภาพที่เยือกแข็ง นักวิจัยบางคนถึงกับเชื่อว่า "การล้อเลียนแมลงที่ไม่จำเป็นและมากเกินไปนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าความสวยงามที่บริสุทธิ์ ศิลปะเพื่อศิลปะ ความประณีต ความสง่างาม" [9] ในแง่นี้ การล้อเลียนเป็น “ความหรูหราที่อันตราย” [10] อันเป็นผลมาจาก “การล่อลวงโดยอวกาศ” [11] กระบวนการของ “การทำให้เป็นส่วนตัวโดยการผสมผสานกับพื้นที่” [12]

ในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับอวกาศ Roger Caillet แยกแยะหน้าที่การล้อเลียนสามประการ: การเลียนแบบ การพรางตัว และการข่มขู่ และเชื่อมโยงสิ่งเหล่านี้กับวัตถุในตำนานสามประเภทในมนุษย์ การเลียนแบบในโลกของสัตว์หมายถึงความพยายามที่จะละทิ้งตัวเองในฐานะตัวแทนของสายพันธุ์อื่นซึ่งปรากฏในตำนานของการเปลี่ยนแปลงนั่นคือในเรื่องราวของการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลง ลายพรางนั้นสัมพันธ์กับการกลืนเข้ากับสภาพแวดล้อมภายนอก ตามตำนานแล้ว สิ่งนี้ถูกถ่ายทอดในเรื่องราวเกี่ยวกับความสามารถในการล่องหน ซึ่งก็คือการหายไป ความกลัวคือสัตว์โดยการเปลี่ยนรูปลักษณ์ทำให้กลัวหรือทำให้ผู้รุกรานหรือเหยื่อเป็นอัมพาตในขณะที่ไม่คุกคามจริง ๆ ในตำนานนี้เกี่ยวข้องกับ "ตาชั่วร้าย" สิ่งมีชีวิตเช่นเมดูซ่าและบทบาทของหน้ากากในชุมชนดึกดำบรรพ์ และหน้ากาก [13] ตามคำกล่าวของ Roger Cayyoux การดูดกลืนเข้ากับสิ่งอื่น กล่าวคือลักษณะที่ปรากฏอย่างกะทันหันของ "ไม่มีที่ไหนเลย" ทำให้เป็นอัมพาตหลงเสน่ห์หรือทำให้เกิดความตื่นตระหนกนั่นคือหน้าที่ที่สามในทางใดทางหนึ่ง "สวมมงกุฎ" ปรากฏการณ์ของการล้อเลียน [14] สัตว์ในการใช้งานฟังก์ชั่นนี้เป็นการแสดงออกถึง มีแนวโน้มที่จะขยายเพิ่มการมองเห็นขนาดของมัน ถ้าสำหรับหน้าที่ของการเลียนแบบและการพรางตัว ปัจจัยสำคัญคือการดูดกลืนของแต่ละบุคคลของสายพันธุ์หรือสิ่งแวดล้อมอื่น แล้วในหน้าที่ของการข่มขู่ ปัจจัยของการดูดซึมไม่ได้มีบทบาทดังกล่าว การปรากฏตัวอย่างกะทันหันหรือการเต้นของจังหวะของ การปรากฏและการหายไปเป็นสิ่งสำคัญ

มุมมองของลัค

การล้อเลียนในโลกของสัตว์และการแสดงออกของมันในตำนานที่เสนอโดย Roger Caillet ช่วยให้ Lacan ชี้แจงสถานะของวัตถุในด้านการมองเห็น ในการสัมมนาครั้งที่ 11 หัวข้อของการแบ่งแยกระหว่างตาและการจ้องมองกลายเป็นจุดเปลี่ยนระหว่างแนวคิดเรื่องจิตไร้สำนึกและการทำซ้ำในด้านหนึ่ง กับแนวคิดของการเปลี่ยนแปลงและการดึงดูดในอีกทางหนึ่ง

"ในความสัมพันธ์ที่กำหนดโดยการมองเห็น วัตถุที่ภาพหลอนขึ้นอยู่กับรูปลักษณ์" [15] Lacan นิยามการจ้องมองว่าเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของวัตถุ a ซึ่งเกิดขึ้นจากการบาดเจ็บที่เกิดขึ้นกับตัวเองอันเป็นผลมาจากการเข้าใกล้ความจริง [16] การจ้องมองอยู่ "อีกด้านหนึ่ง" ของทัศนวิสัยและการล่องหน นี่คือสิ่งที่มักจะหลบหนีจากทัศนวิสัย และไม่ได้แปลเป็นภาษาท้องถิ่นในอวกาศ แต่อย่างใด - การจ้องมองนั้นมองจากทุกที่ [17]

สิ่งที่กำหนดการลงทะเบียนของจินตภาพถูกสร้างขึ้นตามกฎของมุมมองโดยตรงของอวกาศสามมิติซึ่งสร้างขึ้นโดยการมองเห็นของดวงตาของวัตถุที่ครอบครองตำแหน่งพิเศษของผู้สังเกตภาพของโลกโดยรอบและ การควบคุมมันด้วยความช่วยเหลือของความรู้ความเข้าใจซึ่งตามที่ Lacan เน้นย้ำนั้นเป็นการกำหนดอยู่เสมอ ในมุมมองโดยตรงนี้ การไตร่ตรองตนเองเป็นไปได้และงานของนักจิตวิทยาหรือนักจิตอายุรเวทอาจเป็นการทำให้สิ่งที่มองไม่เห็นมองเห็นได้ [18] นี่คือความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกกับจิตสำนึก ตัวฉันเองกับอีกคนหนึ่ง

ด้านที่เยือกเย็นของมุมมองตรงคือมุมมองย้อนกลับซึ่งตัวแบบถูกจารึกไว้ในภาพเป็นจุดในจุดอื่น ๆ ในตำแหน่งนี้เขาต้องเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับความปรารถนาของผู้ยิ่งใหญ่และใน มุมมองตรงกันข้ามเขาให้ดวงตาของเขารู้เกี่ยวกับตัวเอง มุมมองนี้เองที่ฟรอยด์พูดถึงว่าเป็นการโจมตีครั้งที่สามของการหลงตัวเองของมนุษย์ ซึ่งจิตวิเคราะห์ก่อให้เกิดขึ้น และด้วยเหตุนี้เองจึงเป็นการปฏิเสธสิทธิพิเศษของเรื่องของจิตสำนึก ดังนั้น ความเป็นจริงที่เห็นในมุมมองโดยตรงโดยตัวแบบจึงถูกทำเครื่องหมายด้วยภาพหลอน ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ของตัวแบบที่ขีดฆ่ากับวัตถุ a

ผู้ไกล่เกลี่ยความสัมพันธ์ระหว่างตัวแบบที่ขีดฆ่ากับวัตถุ และในกรณีของ scopic drive เป็นจุดที่ซ่อนการเพ่งมองจากตัวแบบ และในรูปแบบที่ตัวเขาเองกลายเป็นส่วนหนึ่งของภาพ เพื่ออธิบายความกำกวมของตำแหน่งของผู้รับการทดลองและการกระเพื่อมของการเปลี่ยนจากมุมมองโดยตรงไปสู่การย้อนกลับ Lacan เล่าเรื่องราวตั้งแต่วัยเยาว์เมื่อชาวประมงที่เขารู้จักเอาขวดโหลแวววาวที่ลอยอยู่บนผิวน้ำให้เขาดูและถามว่า: “คุณล่ะ เห็นขวดนี้ไหม คุณเห็นเธอไหม แน่นอน แต่เธอ - ไม่ใช่คุณ!” [19]เด็ก Lacan พยายามที่จะไม่มองข้ามสิ่งใด เขาเป็นคนอยากรู้อยากเห็นมาก แต่กลับกลายเป็นจุดที่ไม่สามารถแยกแยะได้สำหรับกระป๋อง ซึ่งกลายเป็น "จุดสนใจของทุกสิ่งที่มองมาที่เขา"

สามารถดูสถานการณ์นี้ได้จากมุมมองของ 3 หน้าที่ของการล้อเลียน การเลียนแบบประกอบด้วยการที่ Lacan พยายามปลอมแปลงตัวเองเป็น "สายพันธุ์ที่แตกต่างกัน" คือชาวประมงซึ่งน่าจะมีส่วนในการอำพรางเนื่องจากเขาต้องการที่จะรวมเข้ากับสิ่งแวดล้อมในแง่หนึ่งตามที่เขาพูด "เพื่อกระโดด เป็นองค์ประกอบโดยตรงและกระตือรือร้น - ชนบท การล่าสัตว์ หรือแม้แต่ในทะเล” [20] และสุดท้าย ด้วยฟังก์ชันที่สาม มันยืนยันตัวเองอย่างแข็งขันว่าเป็นจุดที่ตรงกันข้ามกับสภาพแวดล้อมโดยสิ้นเชิง

Lacan กล่าวว่า “การเลียนแบบคือการสร้างภาพขึ้นมาใหม่จริงๆ แต่สำหรับตัวแบบที่จะเลียนแบบหมายถึงในความเป็นจริงเพื่อให้เข้ากับกรอบของหน้าที่บางอย่างประสิทธิภาพการทำงานที่จับตัวเขาไว้” [21] ดังนั้นการล้อเลียนโดยทั่วไปและทั้งสามประเภทสามารถตีความได้ว่าเป็นการหายตัวไปของวัตถุในหน้าที่: 1) ในด้านการมองเห็นเขาใช้รูปแบบของคนอื่น (เลียนแบบ); 2) หายไปรวมกับพื้นหลัง (ลายพราง); 3) รุกล้ำเข้าไปในมิติของสิ่งที่มองเห็นอีกครั้งอย่างแข็งขัน แต่ได้เปลี่ยนไปแล้วสำหรับการใช้งานฟังก์ชั่นบางอย่างนั่นคือการกำจัดตัวเองในที่สุดเช่นนี้

สู่ความหลงตัวเอง

ตามเนื้อเรื่องของเทพนิยายโบราณ Narcissus รักและตาย และตามที่นักวิจัยบางคนเกี่ยวกับข้อความของ Ovid สาเหตุการตายเป็นเพียงการมองเท่านั้น [22] ในแง่จิตวิเคราะห์ นี่เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับลักษณะที่ปรากฏและการหายตัวไปของตัวแบบ การทำงานของแรงขับ และบทบาทของพื้นที่ที่มองเห็นได้

บนระนาบทั่วไปของทฤษฎีหลงตัวเองที่ฟรอยด์เสนอ ตัวเลขต่อไปนี้สามารถแยกแยะได้:

- การปรากฏตัวของรูปร่างของตัวเองในภาพของโลกรอบข้าง

- ได้รับความสามัคคีของตัวเองในรูปของวัตถุที่มองเห็นได้

- การสร้างความสัมพันธ์กับวัตถุภายนอกในนามของ (การมองเห็น) ของตัวเอง

ฟรอยด์เริ่มนิยามการหลงตัวเองในกรอบของเศรษฐกิจความใคร่ของแรงขับทางเพศผ่านความแตกต่างระหว่างความใคร่ในตนเองและความใคร่ในวัตถุ นั่นคือ แบบจำลองทางทฤษฎีของการหลงตัวเองอธิบายวัฏจักรของการหมุนเวียนความใคร่ระหว่างตนเองกับวัตถุ ลักษณะคู่ของความใคร่ในทฤษฎีการหลงตัวเองสอดคล้องกับพื้นผิวของแถบ Mobius ซึ่งดูเหมือนจะเป็นด้านเดียวหรือสองด้าน ขึ้นอยู่กับมุมมองของการสังเกตที่เลือก

ดังนั้นแนวความคิดของการหลงตัวเองในฐานะกระบวนการก่อนการเหยียดหยามมุ่งเป้าไปที่ "การล็อคตัวเอง" เท่านั้นจึงเพิ่มหมวดหมู่เชิงพรรณนาและการวินิจฉัยอีกประเภทหนึ่ง แต่ทำให้สาระสำคัญของโครงสร้างของแบบจำลองที่เสนอโดยฟรอยด์ง่ายขึ้นอย่างมาก

Lou Andreas-Salomé ยังคงอยู่ภายใต้กรอบของทฤษฎีการขับเคลื่อนข้อแรก ดึงความสนใจไปที่การเปลี่ยนแปลงในความหมายในการตีความการหลงตัวเอง และเน้นที่การวางแนวแบบคู่ Lou Andreas-Salomé กำหนดบทบาทของการหลงตัวเองในความรักและชีวิตทางเพศด้วยความช่วยเหลือจากแนวคิดดั้งเดิม มันเน้นด้านการระบุตัวตนด้วยจำนวนทั้งสิ้น ซึ่งกำหนดเวกเตอร์สำหรับตัวมันเองเพื่อขยายสู่โลกภายนอก ในระดับของการเปรียบเทียบเชิงพื้นที่ของแบบจำลอง Lou Andreas-Salomé กลับมุมมองที่ Freud เสนอตามที่เป็นอยู่ซึ่งกระบวนการหลงตัวเองเกี่ยวข้องกับการไหลออกของความใคร่จากวัตถุของโลกภายนอกไปยัง I ตรงกันข้าม ทิศทางของแบบจำลองทั้งสองที่ระดับการแสดงภาพมีวิธีแก้ปัญหาร่วมกันที่ระดับโครงสร้างทอพอโลยี

การวิจัยของ Roger Caillois ช่วยให้เราเข้าใจรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับสมมติฐานของ Lou Andreas-Salomé เกี่ยวกับความปรารถนาที่จะระบุด้วยจำนวนทั้งสิ้นในพิกัดเชิงพื้นที่ของขอบเขตการมองเห็น ปรากฏการณ์ล้อเลียนในการเป็นตัวแทนของ Roger Caillois ช่วยให้ Lacan กำหนดการแบ่งแยกระหว่างดวงตากับการจ้องมอง ซึ่งแรงดึงดูดในลานสายตาจะประกาศตัวมันเอง [23] แต่การสนทนานี้จะไม่เกี่ยวกับการก่อตัวของ I อีกต่อไป แต่เกี่ยวกับสิ่งที่ริบหรี่ของเรื่องของจิตไร้สำนึก

แนวคิดที่ Lacan มุ่งสู่ในการสัมมนา 11 เป็นแนวคิดเรื่องแรงดึงดูด และตามรูปแบบสุดท้าย ความพึงพอใจของแรงดึงดูดทำให้เส้นขอบรอบวัตถุปิดลงคอนทัวร์จะปิดลงหากตัวแบบจัดการเพื่อให้อีกฝ่ายมีส่วนร่วมด้วยวิธีพิเศษ [24] และในขณะเดียวกันก็ได้รับความปรารถนาจากอีกฝ่าย ผลลัพธ์ที่ได้คือ "ทำให้คุณมองตัวเอง" โดยเฉพาะ ด้านแอคทีฟของไดรฟ์เกี่ยวข้องกับความคิดที่จะโยนตัวเองเข้าไปในภาพเพื่อจ้องมองอีกฝ่าย ด้านพาสซีฟของไดรฟ์เกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าในภาพนี้ ตัวแบบค้างหรือตายในการทำงานของฟังก์ชัน [25]. การใส่เข้าไปในภาพเป็นช่วงเวลาหนึ่งของตัวแบบ ซึ่งไม่มีการยืดเวลาออกไป การทำงานของไดรฟ์จะลดลงตามหน้าที่ของ signifier ซึ่งโดยลักษณะที่ปรากฏในส่วนอื่น ๆ ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของตัวแบบและในที่ซึ่งตัวแบบแข็งทันทีอย่างแน่นหนา [26] นี่คือวิธีที่ Lacan อธิบายแก่นแท้ของแรงดึงดูดซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับความแตกต่างระหว่างเพศ แต่ตามความเป็นจริงของการแยกจากกันอันเป็นผลมาจากการที่ 1) บางสิ่งซึ่งก็คือความใคร่กลายเป็นอวัยวะแห่งการดึงดูด [27], อยู่ในรูปของวัตถุ a; 2) เรื่องเพศกลายเป็นหลักประกันความตาย

ดังนั้นแบบจำลองที่ Freud เสนอในงาน "In Introduction to Narcissism" ของเขาจึงมีความหมายที่ซับซ้อนและกว้างขวาง สิ่งนี้สามารถเห็นได้ทั้งในระดับเนื้อหาของพล็อตตำนานโบราณ และในระดับของการติดต่อเชิงโครงสร้างระหว่างแบบจำลองของการก่อตัวตนเองและการก่อตัวของตัวแบบ ในทฤษฎีของ Lacan การศึกษาการจัดตำแหน่งปมประสาทของรีจิสเตอร์สามตัวและวิธีการทางทอพอโลยีอื่นๆ สามารถนำไปสู่การชี้แจงของการติดต่อเหล่านี้

ที่มาของ

Andreas-Salome L. การวางแนวคู่ของการหลงตัวเอง

Caillois R. "ตำนานและมนุษย์ มนุษย์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. เซ็กส์และความกลัว

สัมมนา Lacan J เล่ม 11 แนวคิดพื้นฐานสี่ประการของจิตวิเคราะห์

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; รายงานการประชุมในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก - ข้อความที่มีอยู่ในเครือข่าย

Smuliansky A. การมองเห็นของการล่องหน บางคนอ้างว่าจิตบำบัด Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan โปรแกรมการศึกษา 1 ฤดูกาล 1 ฉบับ "งานของจินตภาพในการกระทำที่ดึงดูดใจทางเพศ"

Freud Z. "สถานที่ท่องเที่ยวและชะตากรรมของพวกเขา"

Freud Z. "สู่ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการหลงตัวเอง"

Freud Z. "อาการป่วยไข้ของวัฒนธรรม"

[1] Andreas-Salome L. การวางแนวคู่ของการหลงตัวเอง

[2] Freud Z. ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม (1930) M.: OOO "Firma STD", 2549 หน้า 200

[3] ดู V. Mazin Femme fatale Lou Andreas-Salomé; รายงานการประชุมในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก - ข้อความที่มีอยู่ในเครือข่าย

[4] Caillois R. "Myth and man. Man and the Holy" M.: OGI 2003, p.44

[5] อ้างแล้ว หน้า 50

[6] อ้างแล้ว หน้า 78

[7] อ้างแล้ว หน้า 79

[8] อ้างแล้ว หน้า 78

[9] อ้างแล้ว, หน้า 101

[10] อ้างแล้ว หน้า 95

[11] อ้างแล้ว หน้า 96

[12] อ้างแล้ว หน้า 98

[13] Caillois R. Meduse และ C^เช่น, Gallimard, 1960, หน้า 77-80

[14] อ้างแล้ว 116

[15] ลาคาน เจ. (1964). สัมมนา เล่ม 11 "สี่แนวคิดพื้นฐานของจิตวิเคราะห์" M.: Gnosis, Logos 2017, C.92

(16) ความสนใจที่ผู้ทดลองแสดงต่อการแตกแยกของเขาเองนั้นเกิดจากการที่การแตกแยกนี้ทำให้เกิด - ด้วยเอกสิทธิ์นั้น จากการพลัดพรากในเบื้องต้น จากบางอย่างที่ก่อขึ้นแก่ตัวเขาเอง และการเข้าใกล้การทำร้ายโดยวัตถุที่เกิดขึ้นจริง ซึ่งในพีชคณิตของเราเรียกว่า วัตถุ a …

อ้างแล้ว, น.92

(17) ถ้าฉันเห็นจากจุดเดียว เพราะฉันมีอยู่ การจ้องมองมาที่ฉันจากทุกหนทุกแห่ง

อ้างแล้ว, หน้า 80

[18] ดู Smuliansky A. การมองเห็นของการล่องหน บางคนอ้างว่าจิตบำบัด Lakanalia # 6 2011

[19] อ้างแล้ว, หน้า 106

(20) อ้างแล้ว หน้า 106

[21] อ้างแล้ว, หน้า 111

[22] Kinyar P. เพศและความกลัว: บทความ, M.: ข้อความ, 2000

(23) ตาและการเพ่งมอง - รอยแยกเกิดขึ้นระหว่างเรา ซึ่งทำให้แรงดึงดูดปรากฏขึ้นในลานสายตา

ลาคัน เจ. (1964). สัมมนา เล่ม 11 "สี่แนวคิดพื้นฐานของจิตวิเคราะห์" M.: Gnosis, Logos 2017, C.81

[24] อ้างแล้ว, 196-197

[25] อ้างแล้ว, 212-213 con 15

(26) วัตถุนั้นเกิดในโลกก็ต่อเมื่อสัญลักษณ์ปรากฏในสนามของผู้อื่นเท่านั้น แต่ด้วยเหตุผลนี้เองอย่างแม่นยำว่า สิ่งที่เกิด - และสิ่งที่เป็น ก่อนหน้านั้น ไม่มีอะไร - วัตถุที่กำลังจะกลายเป็น ค้างอยู่ในสัญลักษณ์อย่างแน่นหนา

อ้างแล้ว, หน้า 211

[27] อ้างแล้ว, หน้า 208

บทความนี้เผยแพร่บนเว็บไซต์ znakperemen.ru ในเดือนมิถุนายน 2019